摩門教正在大量招攬基督徒，特別是福音派信徒，人數創下歷史新高。2025 年，耶穌基督末世聖徒教會（Latter-day Saints，簡稱LDS，摩門教）公佈的單年受洗入教人數，超越了過去 195 年來的任何一年。在美國，這一增長主要發生在聖經帶地區。2022 年摩門教徒人數增長最快的十個州裡，只有紐約州不屬於東南聯盟（SEC）。會員人數增長最快的是阿肯色州（4.05%）、田納西州（3.55%）和密蘇里州（3.43%）。
在《摩門教 40 問》（40 Questions About Mormonism）一書中，阿拉巴馬州莫比爾市馬爾斯山教會（Mars Hill Church）的校園牧師凱爾·貝希爾（Kyle Beshears）以簡明而溫和的筆觸，闡釋了LDS神學中的許多重大錯誤。摩門教在聖經帶地區增長如此迅速，原因之一是，潛在的歸信者被LDS信仰中一些有趣但非核心的方面分散了注意力，比如聖殿、聖衣，以及《智慧語》（Word of Wisdom）對咖啡的禁令。摩門教傳教士訓練有素，很擅長化解外界對這些話題的聳動傳言。而這些討論恰恰掩蓋了更爲重大的教義分歧，比如福音的本質、十字架的目的，以及神的屬性。
基督徒，特別是牧者，需要有深度的資源來裝備自己，好向摩門教徒傳揚福音。貝希爾提供的正是這樣一份資源。他在寫作時流露出的善意與溫和，也正是他期盼福音派信徒在接觸摩門教徒時能秉持的態度。
《摩門教 40 問》
凱爾·貝希爾（Kyle Beshears）著
許多基督徒很難準確了解耶穌基督末世聖徒教會的信仰、實踐及其吸引力所在。《關於摩門教的 40 個問題》探討了摩門教信仰的發展歷程、其教義內容，以及它與傳統基督教的區別。
凱爾·貝希爾憑藉多年與摩門教徒對話的經驗，提出並解答了那些能幫助人們理解當今摩門教會的最核心問題。
克雷格爾出版社（Kregel）352 頁
這本書從一開始就表明了一件事：貝希爾愛摩門教徒。他沒有採取咄咄逼人的護教姿態，而是邀請讀者踏上「一段探索之旅，這段旅程會經過我們與摩門教共享的信念，同時也不迴避彼此的分歧」（12 頁）。
我從前是摩門教徒，我相信摩門教徒讀這本書的時候，都會覺得自己的信仰得到了客觀公正的呈現與理解。雖然貝希爾語氣溫和，但他在寫到關鍵之處時毫不含糊：「摩門教與傳統基督教之間存在許多無法調和的分歧」（330 頁）。讀者需要明白摩門教和基督教之間的區別與相似之處，才能好好地愛摩門教徒。
在討論摩門經時，貝希爾表現出了令人欽佩的克制。了解這部經典歷史的人都知道，其中所聲稱的歷史很容易招來譏諷。然而，貝希爾也沒有輕易放過摩門教徒，他這樣指出：「與聖經相比，支持摩門經的外證極其稀少。如果說去耶路撒冷學習希伯來歷史或語言是可行的話，那什麼時候才能去柴雷罕拉學習尼腓人的歷史和文化呢？」（115 頁）。許多摩門教徒希望人們將摩門經視爲真實的歷史，而貝希爾則以最禮貌的方式對這一主張提出了挑戰。
即使是友好的批評者也承認，摩門經是一部僞裝成古代文本的現代著作。例如，摩門教歷史學家理查德·布什曼（Richard Bushman）就認爲：「從整體來看，摩門經可以解讀爲一份『深刻的社會抗議書』，抗議的是約瑟·斯密（Joseph Smith）時代的強勢文化。」摩門教徒持守著缺乏歷史依據的信念，這與基督教格格不入。
最近的一場爭議突顯了爲何我們需要不斷強調摩門教與基督教的區別。2026 年 6 月，五角大樓修訂了其認可的宗教名單，並沒有將摩門教列入基督教宗派之中。這一遺漏讓許多摩門教徒感到氣憤，也讓許多不了解摩門教核心教義的旁觀者感到困惑。
必須明確的是，摩門教的教義在各個層面上都徹底偏離了基督教。例如，正如貝希爾指出的那樣：「摩門教教導說，曾有一段時期，只有父存在，但聖子、聖靈還不存在。」因此，對摩門教徒而言，聖子和聖靈都是受造物。此外，摩門教「按字面意思解釋聖經，認爲人類是一個擁有肉身的神的複製品，而這位神曾經不過是一個被高舉的人」（223 頁）。這些基本的神學主張與聖經關於三位一體之神的教導截然不同。
這種差異不僅是學術上的，更是關乎福音的本質。摩門教徒認爲，直到他們的創始人約瑟·斯密出現之前，「耶穌基督所建立的福音已經失傳了。」因此，他們的福音與聖經的教導並不相同。例如，他們主張稱義需要倚靠人的行爲：「因爲我們知道，在盡了我們一切所能做的事後，我們才是藉著恩典得救的。」
對他們來說，稱義的最終盼望並不是恢復與神之間正確的關係。相反，正如貝希爾所言：「約瑟·斯密教導說，人類有潛能通過永恆的進步成爲神，其方式與神自己提升到神聖地位的過程相似」（273 頁）。這與諷刺音樂劇《摩門經》裡流行的「擁有我自己的星球」那種誇張描繪不完全相同，但確實與合乎聖經的基督教相去甚遠。
歸根結底，與摩門教徒討論教義，絕不像長老會和浸信會之間辯論洗禮那樣。這可是關乎天堂和地獄的生死攸關大事。摩門教雖然具有基督教背景，但它完全是另一個不同的宗教。
可悲的是，就連一些基督教神學家也開始採取措施，淡化摩門教和基督教之間的根本差異。
例如，毛瑞祺（Richard Mouw）在爲一部摩門教系統神學著作撰寫推薦語時這樣說：「摩門派思想應該在廣闊的基督教社群神學中佔有合理的一席之地。」相比之下，貝希爾卻向我們證明，儘管摩門教從基督教借用了大量術語，但雙方實際的共同點遠比表面上看到的要少得多。
與此同時，貝希爾使用「傳統基督徒」一詞來指那些持守「從前一次交付聖徒的真道」的人（猶 1:3）。這個術語源自比較宗教的社會學研究，本身是個學術用語。但無意中使用它，就等於默認了摩門教的一個前提——即他們也是基督徒，儘管他們已經拒絕或重新定義了基督教大多數核心教義。這種做法反而稀釋了基督教一詞的內涵。
此外，在探討是否應「真心誠意」地禱告以印證摩門經真僞的那個章節裡（這也是摩門教傳教士常要求慕道友做的事），我本以爲他會給出明確的否定答案，並順勢討論《加拉太書》1:8。但貝希爾並沒有這麼做，反而探討了經驗在基督教信仰中的作用，並在結尾讚賞了那些「藉著禱告和研讀聖經來分辨屬靈真理」的人（320 頁）。雖然顧及友善並爲對話留有餘地是件好事，但有些時候，更直接的回答才更合適。
儘管我個人更希望貝希爾能採取一種更爲明確的護教立場，但他已經很好地幫助基督徒避開了當今文化中普遍存在的對摩門教的誤解。這是一份非常實用的資源，一本值得牧者收藏的參考書，用於小組查經，或者用來裝備基督徒，好讓他們在摩門教傳教士敲門時懂得如何回應。對於福音派讀者而言，貝希爾的《摩門教 40 問》是目前介紹後期聖徒歷史與教義最清晰的一部概覽性著作。
原文刊載於福音聯盟英文網站：Why Mormonism and Christianity Are Not the Same.
