我原以爲，隨著歲月流逝，基督徒的見證對我的觸動會越來越小。我曾以爲，離自己重生的那一刻越遠，那些故事就會漸漸失去它們特有的力量。初信的我滿腔熱忱。雖然我愛聽精彩的見證，但那時的我對人生也懷著不少天真的樂觀，以爲人的生命和心靈在神恩典臨到的一瞬間發生改變，是件輕而易舉、司空見慣的事。神改變了你的生命？那是當然！祂也改變了我的。如今回頭看，我在某種意義上是把那些見證當作了理所當然。
人生難免經歷心碎、失喪、挫敗，這些經歷磨去了我年輕時的那份理所當然。我仍然爲生命的翻轉禱告，也相信神能做這樣的事；但我也知道，有許多忠心禱告的人，至今尚未看見禱告蒙應允。罪、剛硬的心和屬靈的黑暗，既普遍又頑固。也因此，比起當年那個初信的自己，如今神翻轉生命的故事，更能深深觸動我。
讓我意識到這一點的，是一本出色的新書：凱拉·吉萊斯皮（Kyla Gillespie）的回憶錄《蛻變》（TransFormed）（B&H出版社，2026 年）。凱拉來自不列顛哥倫比亞省，曾是職業女子冰球運動員，她的人生歷程可謂跌宕起伏。她出生在一個掛名的基督徒家庭，田園詩般的童年卻被父母的離異與各自再婚擊得粉碎，父親更是棄她而去。凱拉深受嚴重的性別焦慮之苦。爲了尋求解脫，她接受了性別轉換，以男性身份生活了六年，並改名爲布萊森（Brycen）。
《蛻變：神的話語與神的子民如何引領她走出性別困惑、變性手術與去性別轉換之路》（TransFormed: The Power of God's Word and God's People in OneWoman's Journey through Gender Confusion, Reassignment Surgery, and Detransitioning）
凱拉·吉萊斯皮（Kyla Gillespie）著
B&H 出版社，224頁
然而，即便經過多年的異性激素治療和多次手術，以男性身份生活並沒有帶給她所渴求的平安。酗酒也沒有。她起初只是藉酒澆愁，後來發展爲嚴重的酗酒。經過一連串曲折的變故，她走進了一間福音派教會的戒癮事工，試圖讓生活重回正軌，儘管當時她仍以男性身份生活著。
就在那時，傑絲（Jess）走過來，坐在布萊森身邊，主動攀談起來。傑絲和丈夫BJ與布萊森成了朋友。這份友誼滿有恩典，也滿有真理，在布萊森混亂的生活中，成了她可以抓住的依靠。即便他們有時會說一些布萊森不愛聽的話，布萊森也無法否認，他們對她那份真誠的愛是她從未經歷過的。他們身上散發著基督的馨香之氣。
後來，藉著傑絲和BJ的服事，還有教會裡其他信主朋友的陪伴，布萊森與基督有了一次真實無僞、翻轉生命的相遇。在神的聖潔面前，其他一切都黯然失色。懸而未決的問題仍有很多，但最大的那個問題已有定論：基督是主，是掌管萬有的神。
「接著，我從床上起來，雙膝跪地，在徹底的絕望中向神呼求。這不是半心半意的求救，不像從前那樣喊過很多次，卻始終不願真正降服、不肯改變。這一次是靈魂深處的吶喊，是全然放下自己之後的呼喊，求天父做點什麼——求祂拯救我。我一無所有，山窮水盡，再也無法靠自己撐下去了。我在神面前承認自己徹底的軟弱，承認自己已經走投無路。我相信，就在那一刻，祂垂聽了我。」（132–133 頁）
」我就跪在那裡，在永活神的同在中，彷彿過了幾個小時。當我起身時，我知道自己再也不一樣了。神親自來見了我，如此清晰，如此真切，我心裡的一切，終於各歸其位。」（134 頁）
福音翻轉凱拉的故事深深打動了我。讓我格外震撼的，是遇見至高至聖的神所帶來的翻轉性影響。請不要誤會，神的愛當然也重要，但「愛」這個詞很容易被改寫成心理治療式的語言，而神的主權和聖潔卻無法被如此消解。我想起約伯在神向他顯現之後的反應（伯 40:4-5）：
我是卑賤的！我用什麼回答你呢？只好用手捂口。我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。
當人認識到只有神才是神的時候，會有一種清醒的靜默臨到他。人會感到，自己何等渺小，竟是福分；神何等浩大，實爲恩典。
但神的聖潔本身還不是終點。它爲人預備舞台，好讓人在福音中深深遇見神那付上重價的愛。這正是凱拉用她坦率而真誠的筆觸所講述的。這是一位寶貴卻迷失的神形像承載者，因著信靠基督並在十字架上那完全的贖罪祭，從黑暗轉向了光明。她寫到自己如何發現耶穌成了「我們的義」，我們如何「披戴」這義，如何藉著「偉大的交換」在完美的神面前「完全蒙悅納」（188 頁）。這就是福音的大能，以及它在人心裡生發的磐石般穩固的盼望。
儘管經歷了這樣大能的轉變，凱拉（當時仍以布萊森的身份生活）還是過了一段時間，才確信自己需要「去性別轉變」（de-transition），回歸神造她時的女性身份。這個故事的起起伏伏提醒我們，真實的生活、真實的罪人，本就是一團亂麻。有些事可以在一瞬間改變，有些事需要時日。凱拉一面正在把心和生命交給基督，一面卻仍舊糊塗、仍受謊言的蒙蔽，以致繼續接受了不可逆轉的手術。唯有神才能解開這種糾纏不清的亂局。你我內心的自相矛盾也許沒有這麼顯眼，但如果誠實面對，我們每個人都是一團只有神才能解開的亂麻。
這有力地提醒我們，基督徒和教會需要擁有足夠的恩典和耐心，去面對人真實生活中的混亂。紙面上有正確的答案還不夠；我們與每一個具體的人打交道時，身上都要有基督的馨香之氣。憐憫不是妥協，而是讓人願意聽你說話的前提。也就是說，如果我們真的想幫助真實的人，就必須如此。大聲譴責文化的謊言，固然更容易贏得那些本就與我們觀點一致之人的掌聲。是的，我們必須清楚講明真理，但我們說話的方式也必須讓一個滿心困惑的「布萊森」聽見時有理由相信，我們真的在乎他們。
這一點值得再多停留片刻。我們福音聯盟一直持守一個特定的姿態，將持守真理與滿有恩慈結合起來。有人稱之爲「卡森原則」（the Carson rule）。我們力求對真理毫不妥協，同時在傳達方式上滿有恩慈。若失去這種張力，我們就會滑向兩個極端，要麼是尖刻的實話實說，要麼是軟弱的濫情。《蛻變》提醒我們：恩典與真理結合在一起，在神的護理之下，有一種獨特的力量，能軟化人心、改變人心。
書中有幾處很沉重，壓在我心頭，揮之不去。第一處是凱拉的父親棄她而去，他再婚娶了一位已帶著好幾個孩子的女人。他非但沒有設法繼續做凱拉的父親，反而莫名其妙地把她從自己的新生活中徹底剔除。
然後是那些手術。凱拉沒有過度渲染細節，卻帶著讀者經歷了她的兩次手術：先是子宮全切除，隨後是雙側乳房切除。儘管她當時迫切地想要這兩個手術、對此毫無疑慮，但兩次她都描述了醒來後同樣的經歷：一股悲慟從內心深處某個說不清的源頭噴湧而出。她形容說，那是她的身體本身，在爲失去那些最能代表她女性身份的部分而哀哭。
手術後我醒來，發現兩隻手裡都攥著成團的紙巾。我問護士這是怎麼回事，她告訴我，我在術後恢復室裡哭個不停。她說得沒錯：住院的整段時間我都在流淚。我不明白自己爲什麼會爲一場子宮切除手術哭泣。我以爲自己對所做的選擇毫無芥蒂。我從來不想生孩子。那麼，我到底爲什麼會爲這些我不想要的身體部位悲慟至此？（93 頁）
儘管我接受了睾酮治療，淚水還是莫名其妙地流個不停。我無緣無故地哭，一哭就是好幾個星期。我是說，我無時無刻不在哭。多年以後回頭看，我才明白：我的身體是在爲一件大得多的事哀慟。也許這很難理解，但我確實是在爲一個永遠失去的東西而哀慟。被切除的，是一種與生俱來的、神所賜的東西。它承載的不只是神對女性身體的設計，更是這設計背後的深意——女性的身體在這世界上傳遞著一種大能的信息。那個決定永遠地奪去了生育的可能，無論我最終生不生孩子，這場手術奪去了一具能夠宣告生命之美善、宣告身爲女人之奇妙的身體。我想要手術的結果，卻從未真正明白它的分量與代價。（93–94 頁）
跨性別主義否認了一個植根於受造秩序、基本到我們幾乎視而不見的真理。正如哲學家羅傑·斯克魯頓（Roger Scruton）所說：「我與我的身體不是兩樣不同的東西，而是一體的。」將自我與我們被賦予的身體分開，正是性別意識形態和跨性別醫學的起點。這些不是抽象的理論，而是欺騙的營壘，已經深深轄制了我們的社會。
令我痛心的是，加拿大的醫療體系連同層層疊疊的管理和認證機構，都是這一切的共謀，至今仍受這種有害意識形態的左右。加拿大是少數還在堅持的國家，許多國家已經相繼調整了跨性別醫學（尤其是針對未成年人）的政策方向。看起來，加拿大似乎又一次執意要在擁抱那些羞辱神的事上引人注目。願神賜我們的國家悔改、憐憫和清醒。
在下面這段文字中，凱拉描述了她認清人受造的、具身的本性那一刻的經歷，以及這真理對她生命的深遠意義。
難道我一生都信了一個謊，以爲我可以把身體與靈魂分開？以爲人可以把物質的自我和非物質的自我徹底割裂，而這兩者本來被造就是要合爲一體的？神以祂的慈愛和憐憫向我顯明，我不是一個純粹的內在靈魂，需要逃離一個粗糙的肉體牢籠，或毀掉一個限制我的軀殼，或換上一副新的男性軀殼來解決所有問題。我根本不僅僅是一個靈魂；我被造爲一個有身體的靈魂，無論我多麼努力地逃跑和改變它。任何對這份身體禮物的拒絕，都會在我裡面留下一個空洞、一道裂痕、一個深不見底的鴻溝，永遠無法填滿。（128-129 頁）
跨性別意識形態的人性代價如此真實，而凱拉·吉萊斯皮誠實地記錄下自己的歷程，是給我們所有人的一份厚禮。這位寶貴的女子，在接受了她確信自己想要的治療之後，躺在病床上無法自抑地痛哭，這幅畫面將長久留在我心中。
但比那悲劇一幕更令人難忘的，是另一幅生機勃勃的畫面：一位被基督翻轉、蒙基督救贖的女子，火熱地渴望告訴世界，尤其是那些在性別問題上迷失困惑的人，耶穌爲她成就了什麼，以及耶穌也能爲他們成就什麼。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於加拿大福音聯盟英文網站：When Grace Meets Gender Confusion.
