史蒂夫·米奇利（Steve Midgley）的《理解創傷》（Understanding Trauma）是一本立足地方教會的牧養手冊，寫給牧者，也寫給教會大家庭，幫助他們關懷那些被創傷經歷所傷害的人。米奇利既是一位牧者，也接受過醫學和心理學的專業訓練。他擁有超過四十年的豐富經驗，最初作爲劍橋大學培養的醫生，隨後接受精神科專業訓練，最後多年擔任一間健康改革宗福音派教會的高級牧師。如今米奇利仍在該教會擔任助理牧師，這裡的牧者就像聖經時代的牧羊人一樣，既要照料羊群中受苦的個體羊只，也要管理整個羊群的健康；而整個教會則努力踐行人人皆祭司的事奉，讓基督的道豐豐富富地住在其中。
全書分爲三個主要部分，每部分篇幅大致相當。
《理解創傷：教會的創傷牧養手冊》（Understanding Trauma: A Biblical Introduction for Church Care）
史蒂夫·米奇利（Steve Midgley）著
作者史蒂夫·米奇利在按立聖職之前曾接受精神科醫生培訓，擔任劍橋基督教會（Christ Church Cambridge）的牧師長達 18 年，現任英國聖經輔導（Biblical Counselling UK）的執行主任。
他以智慧和憐憫之心寫作，既總結了當前該領域的研究認識，又提供了聖經視角，並就教會如何敏銳地察覺並陪伴那些經歷過創傷的人，提出了大量切實可行的建議。
192 頁，「好書」出版社（The Good Book Company）
第一部分：「在聖經與生活中看見創傷」，包含以下章節：聖經中的創傷（第 1 章）；什麼是創傷？（第 2 章）；遭遇創傷（第 3 章）；創傷與教會（第 4 章）；以及耶穌與創傷（第 5 章）。聖經對創傷這個領域其實有非常充分的描述，只是沒有使用我們今天所用的「創傷」（trauma，原意爲身體創傷）一詞；這一部分對相關的聖經背景作了很好的綜述。米奇利還呈現了八個地方教會中受創傷者的真實案例，讓讀者切實體會到這些人正經歷著什麼，而在旁人眼中又是什麼樣子。
第二部分：「當代思考與聖經視角」，涵蓋現代人如何看待創傷（第 6 章）；創傷與記憶（第 7 章）；創傷與身體（第 8 章）；以及創傷與人際關係（第 9 章）。這一部分有助於梳理當代關於創傷的思考，在解釋並吸收關鍵洞見與理論的同時，也恰當地提醒讀者：這個領域尚有許多有待探索之處，某些理論日後難免會被修正。米奇利中肯地指出，理論可以有幫助，但有時也會被誤用。其中論創傷如何影響人際關係（包括地方教會中的關係）、以及上帝如何設計地方教會群體來施予幫助的那一章，爲最後一部分提供了實踐神學的根基。
第三部分：「在地方教會中以憐憫回應」，包括用心歡迎（第 10 章）；談論創傷（第 11 章）；創傷與哀歌（第 12 章）；創傷與美善（第 13 章）；創傷與耶穌基督裡的盼望（第 14 章）；以及善於關懷的教會（第 15 章）。在這裡，我們藉著詳盡具體的實例看到該如何施予幫助。傾聽、理解、交談、以及幫助人與人連結、與主連結——這些過程都得到了清楚的講解。全書自始至終善用聖經，爲這一切提供指引。
考慮到許多教會的事工現實，以及許多人的掙扎與處境之複雜，我與米奇利有同樣的擔憂：教會不可越過自己的恩賜、訓練、經驗、能力範圍。我盼望隨著牧者和會眾重新發現合乎聖經的教牧關懷與輔導，並爲此更好地裝備自己（包括讓有合適恩賜的人在創傷輔導上得到充分的訓練和歷練），會有更多地方教會能夠在交談和人際關係的層面承擔自己當承擔的工作（但醫學或精神科的層面不在此列）。
米奇利一方面提醒教會不要試圖包攬創傷關懷的一切，另一方面又藉著貼近現實的案例向我們證明：一個相當健康的教會能夠提供多麼重大、更新生命、改變人生的關懷。他期望教會能深度關懷受創傷的肢體，不僅僅是「端杯茶，說幾句安慰話」。米奇利也有過這樣的教會經歷。當年我還是輔導牧師時，有位精神科醫生曾想像我能爲他的一位複雜性創傷後應激障礙（complex PTSD）患者提供這樣的深度幫助。
米奇利有力地向我們表明，使徒保羅在《帖撒羅尼迦前書》5:14 中勉勵整個教會要勉勵灰心的人、扶助軟弱的人。這節經文和聖經其他部分一樣，寫於普遍存在創傷的背景下（儘管當時沒有現代DSM-5 的分類，也沒有使用「創傷」這個詞）。這勸勉並沒有因爲我們最近才發現人的混亂、軟弱、灰心可能至少部分源於極其痛苦的遭遇，就不再適用於今天的我們。此外，認識到一個人持續的創傷綜合徵既是身體性的，也是靈性層面的，並不會使教會所提供的幫助和鼓勵變得不那麼重要。
米奇利很珍視現代關於創傷影響及其治癒方法的大量研究，以及來自培訓和經驗的專業知識。但他不能認同那種把創傷關顧的管轄權與實踐權完全劃歸心理健康專業人士的傾向。他展示了當掙扎曠日持久（創傷經歷對人造成傷害後往往就是如此），真正有耐心、能帶來鼓勵的教會關懷是什麼樣。
以我多年參與心理健康體系和地方教會大家庭的經歷來看，米奇利把教會擺在如此顯要的位置是對的。在一間比較健康的教會裡，關乎神學與基督徒生活的純正教導藉著禱告活了出來，使基督的愛和道在群體中豐富地彰顯。這樣的教會能以一種獨特的方式幫助受創傷者，其他任何方式都無法替代；同時也能在許多方面提供與教會外最優質的關懷大體相似的幫助（現代藥物治療管理除外）。
在這本書預設的討論範圍內，我並沒有什麼批評意見要說，我想就米奇利爲我們教會所描繪的願景在實際落地中的某個方面稍作展開。如果那些使用教會健康「衡量指標」的教會想要落實他所概述的內容，那麼將關懷受創傷者（以及其他「軟弱」或「灰心」的人）納入這些指標，將是一項具有戰略意義的舉措。否則，我們的注意力可能會偏離米奇利和使徒保羅所敦促的方向。我不認爲我們能用一個單一的數字或百分比來可靠地衡量在這方面的投入或評估其果效，但或許可以設計一種質量與數量相結合的衡量方式。例如：在我們所認識的受創傷或處在掙扎中的人當中，有多少人正在從教會的牧者/長老和其他會友那裡接受良好的、注重關係的、基於聖經的、切實可行的關懷？有多少人正在蒙福？有多少人似乎停滯不前，甚至在倒退？當我們整個教會一同幫助和鼓勵他們時，我們能辨識出怎樣的趨勢？這些指標又會激發怎樣有建設性的領袖討論、怎樣的牧養策略，以及怎樣的公開和私下聖道事工？
《理解創傷》是一本切中當下諸多需要的好書。若能付諸實踐，它將大大填補當前教牧關懷實踐中的缺口。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於澳大利亞福音聯盟英文網站：Church Manual for Trauma.
