過去的十年讓福音派明確了一件事：社會、文化和政治的基礎正在我們腳下發生變化。我們所憧憬的美好生活圖景並沒有「勝出」。雖然我們在反墮胎議題上看到了一些進展，但在其他方面，如宗教自由、人性尊嚴、性別和性取向，以及言論自由等方面，我們卻經歷了持續的倒退。
當我們在一個越來越異教的公共廣場上被邊緣化時，《舊約》爲我們提供了重要的功課。特別有先見之明的是但以理書第三章中關於三個猶太人——沙得拉、米煞、亞伯尼歌的故事，他們是尼布甲尼撒王手下的猶太俘虜，同時又在巴比倫政府任職。
從這幾位政府公務員身上，我們可以學到四個重要的功課幫助我們在充斥著異教聲音的公共廣場上成爲忠心的見證。
在但以理書第三章中，我們看到尼布甲尼撒在杜拉平原上建造了一座90英尺高的金像。他召集了王國各地的政府官員，命令他們敬拜這座雕像。這是一個相當大的事件，金像面前充斥著來自世界各地的名人、音樂家和政治家。任何不向尼布甲尼撒屈膝的人都受到火刑的威脅。而沙得拉、米煞、亞伯尼歌卻拒絕下拜。
同樣，福音派也不能在美國氾濫的政治假神面前下拜。我們如何發現充斥著這個國家公共廣場上試圖取代耶穌的假救主呢？我們要發現任何已經被提升到只有上帝才能佔據之超然地位的事物。
洞察政治假神的一種方法是識別那些經久不衰的偶像——例如性、金錢和權力，並觀察它們塑造政治綱領和公共政策的方式。另一種方法是識別主流的政治意識形態，並挖掘其偶像崇拜的底蘊。脫離了福音的糾正性影響，每一種意識形態都會看錯「惡」的根源性位置，然後把神所創造的某些方面神化，藉此想要救贖我們脫離惡。
古典政治自由主義（Classical political liberalism）就具有這樣的意識形態層面。它把個人的自由和自主提升到終極地位，這可以表現爲一種社會進步主義（progressivism），因爲當個人的自主性成爲主要的道德仲裁者時，規範就有可能不斷變化。我們社會迷戀自由主義意識形態的縮影往往體現在「跟隨你的心」（"Follow your heart"，這也是「我有權做任何我想要做的事」的另一種說法）這句口號上。這種態度帶來很多有害的結果，例如：選擇性（和頻繁）墮胎、令人尷尬的高離婚率、幾乎完全無視聖經中的性道德、宗教自由的減少……不勝枚舉。
因爲這三個猶太「不從國教者」拒絕下拜，一群反對他們的政府官員就安排他們在尼布甲尼撒面前受審，尼布甲尼撒最初的憤怒很快就變成了疑惑。尼布甲尼撒又給他們提供了一個投降的機會，就是承認猶太人的上帝不可能把他們從國王的強權手中拯救出來。作爲對王的回應，沙得拉、米煞、亞伯尼歌表示，以色列的神其實可以拯救他們——但即使神不能，他們也不會拜假神。
在美國，福音派將經歷多種形式的反對，包括企業壓力、法律制裁、社會排斥和社交媒體抵制。這些類型的反對聲將越來越多地凝聚在一起，使福音派面臨巨大的社會、文化和政治壓力。因此，我們必須保持信念，拒絕妥協，並利用每一個機會，通過指出神救贖的大能，使自己不要成爲中心。
尼布甲尼撒對猶太「不從國教者」的反應是把他們扔進火爐，但他們並沒有拒捕或在王面前噴出惡毒的言語，而是在他們因義行而受到懲罰時保持冷靜和鎮定。
美國福音派過去領受了尖銳，或者說痛苦的教訓。當我們在信靠上帝、不讓自己成爲中心時，我們不會用非基督徒般的手段來達成我們基督徒的目標；我們不會爲了在政治上獲得票數而妖魔化、貶低或扭曲對手的觀點。我們將優先考慮長期的見證，而不是短期的政治勝利。我們會相信神正在我們的信念和見證中工作，並通過我們的見證工作，即便祂似乎看起來並沒有做什麼。
在但以理書第3章的結尾，神拯救了三個猶太「不從國教者」。尼布甲尼撒把他們扔在火裡之後，他注意到他們並沒有被燒死，而且有一個神祕的第四人——他的外表就像「神的兒子」——加入了他們。尼布甲尼撒拋開他作爲君王的尊嚴，跑向火爐，邀請他們出來。尼布甲尼撒以驚人的反轉，讚美猶太人的神，合法化了猶太宗教，並給他們升了官。
我們要明確一點：美國福音派不應斷定神會因我們的見證而給我們可見的政治勝利。有時候，神會給我們看得見的勝利；有時候，他不會。我們蒙召忠心而不是蒙召得勝，蒙召見證而不是蒙召得勝。只有基督會在政治上「得勝」，有一天，他得勝的國度會顯現出來。因此，給我們的功課就是：神會在我們的忠心中並通過我們的忠心來榮耀自己。
聖經所描述的沙得拉、米煞、亞伯尼歌故事爲西方教會提供了一個不可思議的圖景，即如何在社會、文化和政治的偶像崇拜中忠心地生活。巴比倫比我們想像的更近。
就像那三個猶太人一樣，神已經使他的救贖之民成聖，並差遣他們到公共廣場上，用我們的嘴唇和生命來宣告另一位王的統治——即使我們周圍的火爐變得「再熱七倍」（但3:17）。
譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：How to Witness From the Furnace of (American) Babylon.
