我們都知道因錯誤的原因而做正確的事是什麼感覺。但反過來呢？你有沒有因爲（你認爲的）正確原因而做了錯誤的事情呢？
你的動機很單純，但你還是搞砸了。
正統基督教與幾乎所有其他宗教不同的一點是，它像激光一樣聚焦我們的內心。造物主關心我們做了什麼，但最根本的是，祂關心我們如何做、爲什麼做某些事情。祂在意那些人眼看不到的動機。祂關注我們的內心。
《詩篇》100:2 命令我們要「樂意事奉耶和華」。這意味著有一種事奉可能是不順服的行爲（對，你沒看錯）。如果我們的事奉來自一顆不以神爲樂的心，那就不是順服，而是罪。
在登山寶訓中，耶穌把標準提得更高。有仇恨心態？那就是謀殺。帶著情慾看人？那就是犯奸淫（太 5:21-22、27-28）。耶穌說，當你禁食或施捨窮人時，不要讓人看到（太 6:1-4、16-18）。上帝會看到你的內心，祂的認可就足夠了。
創造天地的主不僅關心我們的事奉，也關心我們的意圖、動機和內心。
上帝關心我們的動機，但祂還關心更深層次的東西。
這就是我們要傳達的信息。
最近在讀聖經時，兩種對宣講福音的截然不同反應震撼了我：
有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心，知道我是爲辯明福音設立的；那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。爲此，我就歡喜，並且還要歡喜；（腓 1:15-18）
那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。（加 1:7–9）
比較這兩段經文之後，爲什麼我感到吃驚呢？在《腓立比書》中，儘管傳福音的人有錯誤的動機，但保羅卻因爲傳講的信息本身是正確的而歡欣鼓舞。相比之下，在加拉太書中，我們沒有讀到任何關於動機的內容。照我們看來，經文裡假設的使徒（「我們」）和天使可能是百分之百的真誠！儘管如此，保羅還是感到憤怒。爲什麼？因爲傳播的信息是錯誤的。
你認識摩門教徒嗎？我小時候，隔壁家是摩門教徒，到現在他們都還是我父母的鄰居。我沒見過比他們更好的人。如果救贖是建立在宗教誠意的基礎上，他們的機會會比我大得多。
但他們失落了，而我得救了。是因爲我更真誠嗎？不，我不是。
是因爲我更有道德感？也不是。是因爲我有更堅定的信仰？我很懷疑。
原因很簡單：我的摩門教鄰居和朋友們傳遞了錯誤的信息。
要知道，比錯誤的動機（腓 1）更讓保羅煩惱的是錯誤的福音（加 1 ）。聖經告訴我們，我們所傳講的信息之純正性高於其他任何考慮因素，即使是至關重要的動機。
當你分享耶穌的好消息時，動機是什麼？對我來說，動機往往比較複雜。有些動機是好的（比如，對失喪之人的愛，對上帝榮耀的熱情），有些動機則不太好（比如，負罪感，想給人留下好印象）。那麼，你不分享的動機是什麼？對我來說，這往往是冷漠、自私和對人的畏懼這一醜陋組合。
更重要的是，當你分享福音時，你分享的是什麼樣的福音？你最想對福音的哪些方面刪刪減減、略過不提、甚至矢口否認？也許是罪的嚴重性，也許是審判的現實，也許是悔改的必要性。在當下文化，我們很容易強調上帝的憐憫而不強調祂的公義，強調祂的大愛而不強調祂的忿怒，強調祂的國度而不強調祂的十字架。然而，這種片面的信息，無論感覺多麼有愛，都無法救贖一個人。正如清教徒托馬斯·沃森（Thomas Watson）曾經說過的，「除非罪是苦澀的，否則恩典不會甜美。」
因爲主非常關心我們的內心，所以錯誤的動機是不好的。但因爲祂最關心的是祂的真理，所以錯誤的福音更糟糕。
我們不要篡改耶穌的福音。我們的使命是送達信息，而不是篡改內容。復活的君王不需要人來刪刪減減他的話；他要的忠心的男男女女，帶著溫柔的勇氣和謙卑的信念，開口宣講這個「最重要的」讓人得自由的信息（林前 15:3）——上帝在耶穌的生命、死亡和復活中所成就的信息，讓悖逆者重歸祂的懷抱。
朋友們，讓我們努力做工吧。畢竟，這個好消息不亞於神用祂那震撼天地的大能來拯救任何擁抱聖子的人（羅 1:16）。
譯：變奏曲；校：JFX。原文刊載於福音聯盟網站：What God Values More than Your Motives.
