作爲伯利恆教會同工，我的天職就是研讀宣講神的話語，大聲疾呼，讓異象更清晰，對即將來臨的危機拉響警報。因此，在我們最近的牧師禱告和規劃退修會上，我三次敲響警鐘。當然，前方的路上總有危險，這並不奇怪。聖經中充滿了永不過時的警告。在會上，我認爲有三個危機尤其嚴峻：事實上包括兩個警戒和一個正面的勸勉。以下內容是我在會上發言的概要。請爲你們自己及所有同工來共同禱告。
猶大王亞哈斯「在猶大放肆，大大幹犯耶和華」（歷代志下28:19）亞述王上來攻擊並欺凌他，亞哈斯爲安撫亞述王，就從神殿裡取來財寶獻給亞述王，但這無濟於事。更加愚不可及的是，他竟轉而「祭祀攻擊他的大馬色之神」（23節），這非但未成爲他的幫助，反而愈加得罪耶和華。這是多麼荒唐，王向敵國之神獻祭！爲什麼？這個王的腦子到底在想什麼？
亞哈斯是這麼琢磨的：「因爲亞蘭王的神幫助他們，我也獻祭與他，他好幫助我。」（同上23節）。換言之，向亞蘭的神禱告看來有功效。所以，如果這對他們是奏效的，那估計也能爲我所用。這就是赤裸裸的實用主義，實用主義式的偶像崇拜。實用主義推崇任何能夠奏效的東西。亞哈斯的結局是：他向外邦神獻祭恰「使他和以色列眾人敗亡」（同上23節）。
要警惕啊，伯利恆教會！不要爲看似實用的東西而犧牲真理和聖潔！事情的真相遠非表面所見。棄掉實用主義……
帖撒羅尼迦後書2章10節乃接承前文的末後狀語從句，可以轉譯爲：「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」他們不「喜歡能使他們得救的熱愛真理的心」。如果一個人不愛真理，他就不會得救。愛真理是被稱義的必然果實之一。
那些不讓熱愛真理之心進入自己生命的人，他們的最終結局會怎樣呢？保羅說：「故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪」（同上11-12節）。
末尾的用語是令人震驚的。有位同工結合我們的牧會情況解讀這句話的時候，我們在此思索良久。保羅沒有以「不信」而是以「喜愛不義」與「相信真理」作對比。換句話說，但凡一個人對耶穌做出考慮然後拒絕接受祂，就絕不僅僅是理性推斷所致，其深層原因乃是極其強烈的喜好，即「喜愛不義」。墮落之人的思想不能客觀地認識基督，他們不信光明，因爲他們愛的是黑暗。（約翰福音3:19）這就是他們所愛的。愛真理的反面就是以罪爲樂。所以，伯利恆會眾，要愛真理！要遠離實用主義式的偶像崇拜，要愛慕真理。
烏西雅登基的時候年十六歲，他作王五十二年。「他行耶和華眼中看爲正的事……撒迦利亞在世的時候，烏西雅定意尋求神；他尋求耶和華，神就使他亨通」（歷代志下26:4-5）。他甚是強盛，無論他去哪裡，耶和華都幫助他。然而，舊約聖經中時常出現、使人心驚的一幕再次發生：最好的王墮落了。
「烏西雅的名聲傳到遠方，因爲他得了非常的幫助，甚是強盛。他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻，干犯耶和華他的神，進耶和華的殿，要在香壇上燒香。」（同上15-16節）神賜予他成功，他卻因此敗壞！他心高氣傲，驕傲使他自視在律法和批評之上，所以他進入聖殿要做唯獨祭司才可行的事。
亞撒利亞和「勇敢的祭司」八十人以耶和華之名阻擋烏西雅，說：「烏西雅啊，給耶和華燒香不是你的事……你出聖殿吧！因爲你犯了罪，你行這事，耶和華神必不使你得榮耀。」（同上18節）正當烏西雅發怒的時候，耶和華就降災與他，使他額上發出大麻風，他住在別的宮裡，了卻餘生（同上21節）。
伯利恆會眾，神已經使我們壯大起來了，而我們正處在這種大麻風的危險之中。「他既強盛，就心高氣傲，行事邪僻。」那我們當如何做？我對同工們說了兩件事：1）絕不要容我凌駕於批評和指正之上。無論何時你們看到我的態度、言語和行爲不榮耀神，就請你們提出批評，使我得造就。2）親近十架，對自己的得救常懷驚歎和感恩之心。那些常常對自己得救感恩和驚歎的人一般不會被驕傲所勝。
請務必在這三個方面爲我們切切地禱告：足以毀滅教會的實用主義崇拜、不要真理反求不義的喜愛之情、導向毀滅的盛時驕傲。
讓我們倚靠那時常臨到我們、滿有潔淨能力的恩典吧。
約翰·派博
