在這本 64 頁（英文版頁碼）的虛構作品中，C. S. 路易斯以諷刺、幽默和極具想像力的手法，透過兩個魔鬼的對話與書信，揭露了邪惡世界的運作方式。私酷鬼（Screwtape）是個老奸巨猾的資深魔鬼，而他的侄子瘟木鬼（Wormwood）則是個初入行的新手，行事笨拙。私酷鬼寫信指導瘟木鬼如何在邪惡的事業上步步高昇、遊刃有餘，故此這本書名爲《魔鬼家書》（The Screwtape Letters，又有中文譯本翻譯爲《地獄來鴻》，上海三聯書店 2025 年新版譯爲《大榔頭寫給小蠹木的煽情書》——譯註）。通過這兩個魔鬼的互動，路易斯深刻探討了誘惑、罪惡與屬靈爭戰的真相。
本書採用書信體小說的形式，31 封書信短小精悍，卻在神學和道德層面層層遞進。每一封信都精準地針對人性的軟弱，透過私酷鬼那扭曲卻狡猾的視角，巧妙地反襯出屬靈的真理。
路易斯對試探的深刻洞見，體現在私酷鬼教導瘟木鬼如何讓他的「病人」（受試探的人類）沉迷於膚淺瑣碎的小事上。私酷鬼寫道：「人類一直以爲我們在不斷地往他們腦子裡灌輸思想，這真可笑，其實啊，我們最出色的工作是通過讓他們忘記一些事情而完成的。"這提醒我們，人類本性墮落，甚至在魔鬼引誘之前，我們就早已傾向罪。所以，魔鬼竭力阻撓人默想神，好叫我們無法盡心、盡性、盡意愛主（太 22:37）。神通過自然與聖經說話，而邪靈則拼命讓我們分心，遠離造物主的話語。
談到罪，路易斯一針見血地指出，罪的可怕之處在於它能潛移默化地改變人。他說：「通往地獄的那條最安全的路其實並不陡峭——它坡度緩和，地面平坦，沒有急轉彎，沒有里程碑，也沒有路標。」這讓我們想到《希伯來書》3:13 所說的全然敗壞和罪的迷惑性。罪很少以猙獰面目出現，而是通過日常生活中的小妥協慢慢侵蝕人心，就像《羅馬書》1:21-25 描述的，人將「神的真實變爲虛謊」。
實際上，因嫉妒下地獄的人可能比殺人犯還多。正如清教徒神學家約翰·歐文所說："你要麼治死罪，要麼就被罪治死。"那些看似微不足道的罪——《雅歌》2:15 說的「毀壞葡萄園的小狐狸」——比如謊言、充滿情慾的眼神、驕傲自誇、背後說閒話，它們的可怕之處不在於程度輕重，而在於它們冒犯的是至聖潔的上帝（哈 1:13）。
在屬靈爭戰方面，路易斯揭露了撒但的慣用伎倆：讓基督徒忽略最基本的順服，反而去追求看似屬靈的行爲。私酷鬼得意地說："引導他關注最艱深、最屬靈的職責，從而使他對那些最起碼的義務視而不見。人類討厭隨大流，忽視那些毫無新意之事，你要強化這個很有用的特性。」這讓我們想起神對掃羅的責備：「聽命勝於獻祭」（撒上 15:22）；保羅的警告：「我若能說人間的方言，甚至天使的語言，卻沒有愛，我就成爲鳴的鑼、響的鈸一般」（林前 13:1）；雅各的勸勉：「要作行道的人，不要只作聽道的人」（雅 1:22）
《大榔頭寫給小蠹木的煽情書》（The Screwtape Letters）
C. S. 路易斯 著
這本書是C. S. 路易斯受歐美讀者矚目的第一本暢銷書，出版於 1942 年。這本書的體裁是書信體小說，最初的內容連載於報刊，後集結成書。
這本書由大魔頭（大榔頭）寫給小鬼使（小蠹木）的 31 封信構成，信中大榔頭傳授小蠹木如何成功虜獲一位倫敦的年輕人的靈魂。大榔頭指導小蠹木，在年輕人面對戰爭陰雲、擇偶、婚姻等種種壓力時，多方攻擊他，引誘他離棄正道而走上罪惡之路。以大魔頭的口吻，書中反諷地展現出一個是非、善惡顛倒的世界，處處折射出C. S. 路易斯對人性的洞察和對當時種種時代思潮的批判。
上海三聯書店，208 頁
行善的時機對我們理解福音至關重要。基督徒之所以被神接納，不是因爲他做了什麼，而是因爲基督已經成就的救恩。因此，基督徒的順服和愛心善行絕不是爲了賺取神的愛——那不過是律法主義；而是對神白白賜下的恩典之感恩回應。路易斯提醒我們，仇敵最擅長扭曲這個福音的基本真理。
這既不是一本神祕主義的書，也不是充斥著黑暗世界祕密的作品。《魔鬼家書》體現了路易斯一貫的風格，他將高深的神學辯論和深刻真理轉化爲平信徒都能理解的話語。這種寫作才華在他的其他虛構作品中同樣熠熠生輝：《納尼亞傳奇》（The Chronicles of Narnia），《夢幻巴士》（The Great Divorce），《宇宙三部曲》（The Space Trilogy）和《裸顏》（ Till We Have Faces）。
《魔鬼家書》的核心論點直指人類在魔鬼認知上常陷入的兩種極端：要麼完全不信邪靈的存在，要麼病態地沉迷其中。路易斯明確警告讀者要避開這兩個陷阱：「對於魔鬼，我們人類會犯兩種錯誤，錯誤截然相反而程度不相上下。一種錯誤是不相信有魔鬼存在，另一種錯誤是雖然相信有魔鬼，卻對魔鬼們抱有一種不健康的過度關注。兩種錯誤都讓魔鬼們樂不可支。它們讚賞物質至上主義者，也同樣欣賞玄學巫術之人。」
這種現象在非洲大陸何等真實？一方面，自詡知識分子的人徹底否定超自然存在；另一方面，巫師們否認物質現實的權威，卻忘記我們犯罪本就是藉著身體，而非脫離身體。身體在神的救贖計劃中至關重要：末日來臨之時，祂將使我們的身體復活。
路易斯繼續告誡讀者：「除了對仇敵（神）的極端委身之外，所有極端性都要鼓勵。"這句話發人深省，老話說「物極必反」，但唯獨在愛神的事情上，這句話並不適用——你永遠不會愛神過頭！然而，那詭詐的欺騙者，總是不斷試圖把基督徒從「盡心、盡性、盡意愛主你的神」（太 12:30）上拉開。今天流行的口號，比如「先愛自己」或「我相信超然，但不信宗教」，都必須放在聖經的真理裡仔細衡量，分辨這到底是屬天的智慧，還是瘟木鬼的蠱惑。
從一開始，路易斯就提醒讀者：魔鬼是說謊者，切勿將私酷鬼的話當作地獄運作的官方指南。這本書很可能讓易衝動或根基不穩的讀者受騙。須知魔鬼仍是這世界的王（約 12:31）。
但感謝神！正如聖靈藉著保羅所寫：「我們並非不知道撒但的詭計」（林後 2:11）。又如雅各提醒我們「要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅 4:7）。這真理正呼應了馬丁·路德的提醒：魔鬼依然是「神的魔鬼」，永遠在祂主宰之下。
本書的寫作風格不只是爲了搞笑，它以犀利的諷刺揭露了魔鬼誘惑基督徒的狡猾手段。它用逆向心理學，藉魔鬼之口道出歪理，反而讓傳統神學論述中容易被忽略的真理更加鮮明地呈現出來。
路易斯將這部書信體諷刺作品獻給J.R.R.托爾金。沒錯，就是那位創作了《霍比特人》和《魔戒》的奇幻文學巨匠。兩人都鐘愛那些既娛樂人心又令人戰慄的文學手法，在喜劇與悲劇的交織中傳遞深刻的神學真理。細想之下，這不正是聖經的敘事方式嗎？伊甸園的喜樂與墮落的悲劇、各各他十字架的苦難中交織著救贖的恩典、得榮耀的喜劇與永刑的悲劇。
路易斯以諷刺手法犀利地指出，基督徒多麼容易被世俗瑣事、物質憂慮和膚淺的靈性分散注意力，以致遺忘自己真正的屬天使命。私酷鬼冷笑著教導瘟木鬼：「把日常瑣事印在他心上……你的工作就是要把他的注意力鎖定在那感官體驗的急流中。」
在另一部作品《榮耀之重》（The Weight of Glory）中，路易斯更直接地反思了這種屬靈的短視，他痛心地說：「我們的主發現我們的渴欲（desires）並非過強，而是過弱。我們是三心二意之被造，當無限之喜樂（joy）饋贈給我們時，我們卻耽溺於酒、性以及野心，恰如一個無知孩童，他情願在貧民窟繼續玩泥巴，因爲他無法想像，海邊度假的機會到底意味著什麼。我們實在太容易心滿意足了。」
這本書生動地展現了撒但和它的爪牙如何利用世界、我們的肉體、性格弱點，以及我們對聖經的無知，引誘我們犯罪、阻礙我們悔改，甚至誘導我們這些自稱是基督徒的人背道。路易斯敦促我們透過神的話語聆聽祂，因爲祂是全知全能的神；並要謙卑地承認：我們是墮落的受造，認知有限，在聖潔之事上，我們全都稚嫩如孩童。
直到我們面對面見祂的那日，我們才會完全。而在那之前，我們必須謹記：我們容易迷失，容易被肉體、世界和魔鬼引入歧途。但我們仍然喜樂，因我們並非孤軍奮戰：耶穌必保守我們不至失腳，並要以大歡喜，在祂榮耀的同在中使我們毫無瑕疵地站立。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟非洲網站：Screwtape Letters: The Devil Is a Liar, a Damn Good One.
