1996 年 4 月 20 日，經過數日的會議，一群牧師與神學家在馬薩諸塞州劍橋市查爾斯酒店（Charles Hotel）簽署了一份宣言。會議選址意味深長，此處毗鄰哈佛大學。這所學府曾是清教徒神學教育的希望燈塔，如今卻成了人文主義的重鎮。正是在這一現實背景下，劍橋宣言（Cambridge Declaration）向福音派發出呼召，在一個日益實用主義的時代，回歸神學根基。
除劍橋宣言外，這次會議也直接催生了一本書《這是我們的立場！認信福音派對現代改教運動的呼召》（Here We Stand! A Call from Confessing Evangelicals for a Modern Reformation）。該書由二人共同主編：詹姆斯·蒙哥馬利·博伊斯（James Montgomery Boice），長期擔任費城第十長老教會（Tenth Presbyterian Church）牧師；以及本傑明·薩斯（Benjamin Sasse），時任認信福音派聯盟（Alliance of Confessing Evangelicals，簡稱ACE）執行主任，正是這一機構發起並推動了劍橋宣言。薩斯當時年僅 24 歲，如今則以美國參議員和佛羅里達大學（University of Florida）校長的身份廣爲人知。
三十年過去，世事多有變遷。但《這是我們的立場！》的增訂版面世，恰恰證明劍橋宣言至今仍有其現實意義。
《這是我們的立場！認信福音派對現代改教運動的呼召》
詹姆斯·蒙哥馬利·博伊斯（James Montgomery Boice）與本傑明·薩斯（Benjamin E. Sasse）共同編輯
三十年前，一批福音派領袖深感當代福音派已趨於世俗化，於是聚集在馬薩諸塞州劍橋，共同回應這一危機。
他們所起草的劍橋宣言寫道：「因著這場危機，也因著我們對基督、對他的福音和他教會的愛，我們立志重新確認我們對宗教改革及歷史性福音派核心真理的委身。」此次擴充版收錄了 1996 年會議上宣讀的各篇論文，並新增數章內容。
認信福音派聯盟出版（Alliance of Confessing Evangelicals），282 頁
1990 年代的神學與文化論爭，我幾乎一無所知。當時我對教會增長運動了解甚少，比如華理克（Rick Warren）的馬鞍峯教會（Saddleback）和比爾·海波斯（Bill Hybels）的柳溪教會（Willow Creek）運動。美南浸信會的保守主義復興、福音派神學學會（Evangelical Theological Society）內部圍繞開放神論的爭議、保羅新觀（New Perspective on Paul）在聖經學者中的興起、以及因福音派與天主教聯合（Evangelicals and Catholics Together）聲明所引發的稱義之爭——這些我一概不知。
然而，過去三十年間，恰恰是這些問題，劍橋宣言和認信福音派聯盟一直在幫助教會面對。我爲此感恩。
書名援引了路德在沃木斯會議（Diet of Worms）的名言，因此不難想見，書中各篇文章的共同重點，在於強調兩方面的需要：神學上的歸正，以及對抗世俗文化的要理教導。宣言開篇即定下基調：「今天的福音派教會越來越被這個時代的精神所主導，而非被基督的靈所主導。作爲福音派信徒，我們呼籲自己爲這一罪悔改，並重新找回歷史性基督教信仰。」（9 頁）
劍橋宣言只有五條核心聲明，遠少於路德的九十五條，但兩份文件都以悔改的呼召開篇。認信福音派聯盟的核心目標之一，正是重新找回宗教改革運動的神學。因此，宣言的五條論綱與總結改教家核心立場的「五個唯獨」彼此呼應，也就不足爲奇了。
宣言的簽署者並非要福音派另起爐竈，而是呼籲回歸，回歸那種「在行爲與期望上與世俗文化明顯不同的」（15 頁）基督徒生命樣式。宣言及本書的語言對福音派現狀提出了尖銳批評，但始終採用第一人稱複數「我們」來表達，目的是要呼喚整個福音派運動回到它的教義根基和宣教使命上。
大衛·威爾斯（David Wells）顯然並不認爲自己生活在一個價值中立的世界。他觀察到：「道德異象的失落正在瓦解文化」，與此同時，「對法律的日益倚賴」成了「約束一個正在崩裂的社會」的主要手段（35 頁）。威爾斯的許多見解，與亞歷山大·索爾仁尼琴（Aleksandr Solzhenitsyn）在另一篇劍橋宣言——即他 1978 年在哈佛發表的演說「分崩離析的世界」（A World Split Apart）——中所揭示的憂慮如出一轍。世界越是變化，本質越是不變。
書中另一個引人注目之處，是某些當代福音派關鍵詞的缺席。「道德療癒 式自然神論」（Moral Therapeutic Deism）這個詞直到 2005 年才進入我們的詞彙，那一年克里斯蒂安·史密斯（Christian Smith）與梅莉娜·倫德奎斯特·登頓（Melina Lundquist Denton）合著的《尋找靈魂》（Soul Searching）出版。查爾斯·泰勒（Charles Taylor）的《世俗時代》（A Secular Age）要等到 2007 年，才將「內在框架」（immanent frame）與「緩衝自我」（buffered self）這兩個概念介紹給福音派讀者。
儘管如此，本書的核心關切與當今福音派的持續爭論一脈相承，正如博伊斯所言：「療癒 式世界觀已取代罪與悔改等經典範疇；許多領袖也將福音與特定的政治哲學、關於人的心理學觀點，以及社會學理論混爲一談，而這些都是現代偶像。」（5 頁）
時隔三十年重讀這樣一部文化評論，最大的益處在於，我們得以反思什麼已經改變，什麼依然如故。具體的文化議題已然更迭，但邁克爾·霍頓（Michael Horton）的呼召卻有其超越時代的力量。他呼籲我們「分辨屬天之事與屬地之事」（108 頁），「挑戰氾濫的個人主義和流行靈性運動中的狂熱主張，重新確立聖經的充足性」（109 頁）。專注於基督教核心教義而非當代政治爭論的立場，在當今彷彿格外顯眼，猶如嚴冬臘月中，一棵雲杉兀立於一片楓樹之間。
雖然 1996 年的許多憂慮在 2026 年依然存在，但看到劍橋宣言結出了如此豐碩的果實，仍然令人備受鼓舞。認信福音派聯盟將「一百多位來自不同宗派背景的基督教領袖……聚集在一起，在我們的時代和所處的地方，共同爲真理髮聲」（247 頁），成爲推動福音派部分群體走向健康的催化劑。
那次 1996 年的會議，聚集了艾伯特·莫勒（Albert Mohler）、唐·卡森（Don Carson）、阿利斯泰爾·貝格（Alistair Begg）、辛克萊·弗格森（Sinclair Ferguson）、邁克爾·霍頓（Michael Horton）、R. C. 史羅爾（R. C. Sproul）、約翰·麥克阿瑟（John MacArthur）、金·維特（Gene Veith）、羅斯瑪麗·詹森（Rosemary Jensen）和里根·鄧肯（Ligon Duncan）等人。他們在此建立的友誼，催生了共同致力福音（T4G）等大會，也孕育了一個異象——通過九標誌、Sola Media、福音聯盟等機構，從神學上裝備地方教會。霍頓在新版後記中寫道：「這個聯盟之所以能夠發揮作用，正是因爲我們沒有將自己的使命與教會的使命混爲一談。」（249 頁）
博伊斯於 2000 年因癌症辭世；薩斯如今也在與同樣的病魔抗爭。然而他們共同編輯的這本書，絕非一件塵封的時代紀念物。它提醒我們：當福音派教會對教義的熱情勝過對增長數字的迷戀時，才是最健康的。
這本書也引發了一些值得深思的問題：在許多原始簽署者相繼退休之際，誰將引領下一代福音派的神學更新運動？在快速演變的媒體生態中，這一更新將以何種形式展開？
歸根結底，《這是我們的立場！》的增訂版最深刻的提醒是：時代或許變遷，但福音的真理永不改變。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：When Evangelicals Forget Their Theology.
