災難和敵基督者是兩個雖不同卻相互關聯的概念。災難指神子民所經歷的任何一段困苦或受壓迫的時期，但也用來指基督再臨前的大災難時期。那敵基督的指一個受撒但鼓動、自以爲是神的人。那敵基督的靈是指任何否認基督的神性或自稱爲是基督的假教導，也指未來撒但在地上的領袖，他將要求受崇拜並會迫害神子民。
末世論是一個內容豐富的術語，指彌賽亞耶穌的位格和工作所帶來的宇宙和屬靈現實，並且展望在祂榮登寶座後新耶路撒冷最終在地上實現，因此它所說的現實既是現在的，也是尚未實現的。我們會經歷一些末世現實，但這些現實將隨著基督再來完結。其中兩個既在現在又尚未到來的末世現實就是災難和那敵基督的之存在。儘管它們可能是現在的現實，但在基督再來之前，隨著這個世代接近尾聲，它們會不斷加強並達到高潮。本文探討了聖經中關於現在和未來的災難以及敵基督者的教導。
新約中的末世論既是現在的，又是尚未到來的，因爲它既是現在的現實，又是未來的一系列事件。末世論指關於末後之事的神學，通常與預言相關聯，預示與末日相關的事件。末世論與未來事件相關聯也符合基督教神學的特點。說某事爲末世論可能意指它在描述未來之事，但它也可能是在描述目前的現實（如約 3:16 和 11:25 中的永生）。末世論是一個內容豐富的術語，指彌賽亞耶穌的位格和工作所帶來的宇宙和屬靈現實，並且展望在祂榮登寶座後新耶路撒冷最終在地上實現。我們目前生活在這個世代與未來世代的重疊期。因此，我們經歷著一些末世的現實，但這些現實將隨著基督再來完結。其中兩個既在現在又尚未到來的末世現實就是災難和那敵基督的之存在。儘管它們可能是現在的現實，但在基督再來之前，隨著這個世代接近尾聲，它們會不斷加強並達到巔峰。本文將探討現在和未來的災難與敵基督者。
譯爲「災難」的這個詞來自希伯來文的 ṣar 或 ṣārâ 以及希臘文的 thlipsis。這些詞的基本含義包括「麻煩」「困難」「痛苦」「折磨」「苦惱」和「壓力」。用它來指神子民可能經歷的任何困難或災難。希伯來語詞根的意思是「狹窄」（民 22:26）或「壓縮」（伯 41:15）。因此，它表達的意思是「嚴重收縮」「縮小」或「壓在一起」，以至快要壓垮（太 7:14；可 3:9）。英文中的「災難」（tribulation）一詞源於拉丁文 tribulum，意爲「脫粒橇」，它利用壓力和摩擦力將糠秕與穀粒分開。[1] 在《啓示錄》中，每一次使用 thlipsis 這個詞都意味著基督徒所經歷的麻煩、困苦、災難和災難（啓 1:9，2:9、10、22，7:14）。在整本新約中，它還經常與因信仰受苦聯繫在一起。[2] 耶穌甚至告訴祂的門徒：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約 16:33）因此，災難和試煉是基督徒今生的共同經歷，他們不應該對此感到驚訝或驚慌，因爲神會利用這些災難和試煉來使祂的子民成聖（雅 1:2-3；彼前 1:6-7）。
基督徒不僅現在可能會經歷災難，聖經還預言了基督再來之前會有一個激烈的大災難時期。《馬太福音》24 章 21-22 節耶穌說，「因爲那時必有大災難，從世界的起頭直到如今沒有這樣的災難，後來也必沒有」，「爲選民」大災難的時間將被縮短。在幾節經文之後，耶穌用了與《帖撒羅尼迦前書》4 章 16-17 節中相似的語言描述了人子的降臨（兩處經文都提到了「號角」和「雲彩」）。大災難之後人子會再來（parousia，參太 24:29）。
雖然有跡象表明耶穌再來之前會有「大災難」，但「大災難的徵兆」並不只發生在末世，因爲它指的是神子民在任何時候遭受的災難。因此，末日臨近之時的災難只不過是已有之災難的加劇。這加劇的災難就是「大災難」，其持續的時間或爲七年，或爲三年半，或者只是基督再臨之前的一段激烈但不明確的時間。《啓示錄》勸勉基督徒在災難中作爲天國子民要通過忍耐來見證基督（啓 1:9）。約翰將災難、天國和忍耐這幾個主題結合在一起，特別地用在基督徒群體身上。兩個「患難」指向忠心基督徒所遭受的災難、艱辛和迫害（啓 1:9，2:9-10）。它還兩次與形容詞「大」（megas；參啓 2:22，7:14）一起出現，指基督對假先知（及其追隨者）和地上居民的審判。因此，基督徒應該預料到迫害和艱難是爲基督而活的一部分。《啓示錄》預見到了基督天國在末世的圓滿（啓 11:15，12:10），它與這個世界之撒但的國度並存（啓 16:10，17:12、17-18）。作爲基督天國的成員，基督徒要忍受不公的苦難，因爲當基督的天國在地上明顯起來時，神就會爲他們申冤。因此，忍耐是基督徒在經歷艱難和受到壓迫時的主要美德（啓 1:9，2:2-3、19，3:10，13:10，14:12-13）。
在整部新約聖經中，惡名昭著的「那敵基督的」（antikristos）這個詞只出現在約翰的書信中（約壹 2:18、22，4:3；約貳 1:7）。雖然這個詞本身很可能是約翰啓用的，但他很可能使用了猶太教和基督教著作中常見的一個概念來指神子民的頭號仇敵。然而，約翰是從基督論的角度出發關注「那敵基督的」，他在駁斥異端思想。他稱那些假教師爲「那敵基督的」（約壹 2:18），他們具有敵基督的靈（4:3）。假教師是敵基督者的標誌是他們否認耶穌是基督以及祂道成肉身的真理（約壹 2:22，4:3；約貳 1:7）。通過使徒約翰的書信，我們獲得了許多對那敵基督的重要認識，它尤其與末世論和未來的預言相關。
首先，約翰區分了敵基督的（antichrists，複數）和那敵基督的（the Antichrist，單數）。那麼，複數的「敵基督的」實際上與橄欖上聖訓（太 24:11、24；可 13:22）中所警告的「假先知」和「假彌賽亞/基督」同義。與「敵基督」一詞最接近的是《馬太福音》24 章 24 節和《馬可福音》13 章 22 節中的「假基督」（pseudokristoi），但約翰選擇了用「敵」（anti）而不是「假」（pseudo），這表明他想把他們描述爲與基督「對立」，而非假裝是彌賽亞的人。他們並沒有聲稱自己是彌賽亞，相反，他們關於耶穌的錯誤教導是對基督真理的卑劣侮辱，是對正統基督論的歪曲。羅伯特·亞伯夫（Robert Yarbrough）指出：「敵基督的有可能就是教會小團體中的頭目或投票時的意見領袖......他們的目標和做法與耶穌親自挑選出的使徒——約翰等——在基督的直接帶領下建立的規範和結果格格不入。」[3] 這些「敵基督的」受到敵基督之靈的鼓動（4:3）——這靈被公認爲是基督及其子民的屬靈和末世仇敵。
在《約翰一書》4 章 3 節中那敵基督的很可能與「那行毀壞可憎的」（可 13:14）、「不法之人」（帖後 2:3-4）和「獸」（啓 13:1-9、11-18，11:7）有關。但以理的異象（但 7:8、19-25，9:27，11:31、36-27，12:11）和舊約中其他相似的惡者（結 28:2-3）都是對這一邪惡人物的預言。猶太人的末世傳統中充斥著悲觀的預言，有一人受邪惡鼓動，與神真正的百姓對立。然而，約翰在提到「那敵基督者的靈」（約壹 4:3）時，一定認爲它是一種超自然的存在。更重要的是，很可能把他看作是耶穌自己所說的那惡者的人類代表和化身（太 6:13；約 17:15，參約 8:44）。我們可以同意霍華德·馬歇爾（I. Howard Marshall）的評論，即約翰「沒有將敵基督者的形像非神學化，也沒有否認敵基督者未來會到來，但他更關注的是教會裡假教師中敵基督之靈的現狀」。[4]
我們還看到，現在世上有「敵基督者」證明我們目前生活在末世論的「末時」（eschatē hōra）。他說，「從此，我們就知道如今是末時了」（2:18），敵基督的靈現在已經在世上了（4:3）。與其說「末時」一詞是個時間標記，不如說它是個神學結論。作爲一個專業術語，它指的是一段或長或短的時間，它將開啓以神所應許的末後審判及救贖爲圓滿終結之所有世代的巔峰。末世的概念源於舊約中的盼望，即在一段時間內神會以顯明的方式作工以實現祂對世界和祂子民的旨意（參賽 2:2；但 11:40-12:13）。新約作者堅信，彌賽亞耶穌的到來、死亡和復活開啓了末世論的轉變，表明末世已經開啓，並將在基督再來時圓滿結束（徒 2:17；林前 10:11；提後 3:1；來 1:2；彼前 1:20；彼後 3:3；參珥 2:28；彌 4:1）。雖然新約作者認爲他們已經生活在末世，但他們也預期在基督再來之前，邪惡和逼迫事件會升級（太 24；可 13；路 21；提前 4:1；提後 3:1；彼後 3:3；猶 18）。
保羅把末世論中的這個人物稱爲「不法之人」（提後 2:1-3），他將在基督再來之前登場。根據保羅的說法，「不法之人」將會顯現，並通過要求別人只敬拜他自己來抬高自己，使自己凌駕於神之上（第 4 節）。他將嚴厲迫害那些拒絕敬拜他的人。他會用神蹟奇事來欺騙百姓，並給他們錯誤的教導（第 9、11 節）。通過模仿耶穌的神蹟和教導能力，他將以彌賽亞的面目出現，但他將在耶穌第二次降臨時被擊敗（第 8 節）。縱觀歷史，有些人認爲尼祿、教皇、斯大林、希特勒等人就是末世那敵基督的。雖然他們確實錯了，但我們必須明白，每個世代都有敵基督的人，稱他們爲敵基督者是正確的。
關於末世敵基督者最詳細的教導見於《啓示錄》13 章，他被稱爲「獸」。撒但被描繪成一條大紅龍，正在與神和祂的子民作戰，但他被扔到了地上，在那裡對神子民進行猛烈攻擊（12:13-17）。龍獲得了兩隻獸的幫助（13:1-18）來對聖徒發動戰爭。海裡的獸（啓 13:1-8）代表那敵基督的（the Antichrist）。地上的獸（13:11-17）代表一個假先知，他帶領著一個宗教組織來強制推行對第一個獸的崇拜（即君主崇拜）。這三者共同組成了一個不神聖的三位一體，龍、海獸和地上之獸在功能上類似於聖父、聖子和聖靈。
那敵基督的傲慢地將自己塑造成一個假彌賽亞，僭稱自己是神聖的獨裁統治者，並強制要求人們向他獻上偶像崇拜。獸妄自尊大地統治地上的萬國，這是在蓄意嘲諷羔羊的正當統治。正如天父將祂的力量、權柄和寶座賜給耶穌一樣（啓 5:6-7），龍也將力量、寶座和大權柄賜給了獸（13:2）。在《啓示錄》13 章 3 節中，他從頭部的死傷中奇蹟般地「復活」（參見 1:18），從而建立了他對萬國的統治。地上的居民把龍和他的獸當作戰無不勝的獨裁者來崇拜（13:4）。那敵基督的暴虐地行使權力，褻瀆真神及其子民。約翰大量借鑑了但以理關於小角的異象（但 7:6-8）。[5] 這小角代表著強大的、地上王國的首領，他說誇大的話並與神作對，在三年半的時間裡與聖徒開戰（但 7:21、25）。這個敵基督者被允許在有限的時間內迫害聖徒，但在規定的時間結束時，神會做出審判，在地上建立祂的國度，爲祂的聖徒申冤（但 7:22、26-27）。
那敵基督的被允許說褻瀆的話，並統治四十二個月（三年半）。在《啓示錄》13 章 7 節中，那敵基督的被許可與聖徒開戰並征服他們。雖然《啓示錄》12 章 11 節明確指出聖徒最終戰勝了撒但，但在戰爭期間他們將面臨肉體的死亡。隨著全地居民都敬拜獸（13:8）並且假先知（即地上的獸）用處決冒犯者的法律權力和制定旨在壓迫聖徒的經濟限制措施（13:11-17）來強制推行偶像崇拜，這種不公的情況還會繼續。隨著撒但開始對地上的聖徒發動戰爭，隨之義人會遭屠殺，這會讓人覺得撒但確實在這場不公的戰爭中獲勝了。約翰在《啓示錄》13 章 9-10 節中爲聖徒們插入了一個簡短的預言性警告，鼓勵他們在忍受遭擄掠和被殺的過程中要保持忠心（參耶 15:2）。
末世論是一個內容豐富的術語，指彌賽亞耶穌的位格和工作所帶來的宇宙和屬靈現實，並且展望在祂榮登寶座後新耶路撒冷最終在地上實現，因此它所說的現實既是現在的，也是尚未實現的。我們會經歷一些末世現實，但這些現實將隨著基督再來完結。其中兩個既在現在又尚未到來的末世現實就是災難和那敵基督的之存在。儘管它們可能是現在的現實，但在基督再來之前，隨著這個世代接近尾聲，它們會不斷加強並達到高潮。本文探討了聖經中關於現在和未來的災難以及敵基督者的教導。
[1] B. A. Milne, 「Tribulation,」 in the New Bible Dictionary (D. R. W. Wood et al., eds.; Downers Grove: InterVarsity Press, 1996), 1206–1208.
[2] 參太 13:21，24:9；可 4:17；約 16:33；徒 11:19，14:22，20:33；羅 8:35；林前 1:8，4:17，6:4，8:2；腓 1:17，貼前 1:6，3:3,、7；林後 1:4, 6；來 10:33。
[3] Robert W. Yarbrough, 1–3 John, BECNT (Grand Rapids: Baker, 2008), 143.
[4] I. Howard Marshall, The Epistles of John, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), 151. See also Akin, 1, 2, 3 John, 268–69.
[5] 關於約翰運用《但以理書》的最詳盡分析，見 Beale, Book of Revelation, 681–703.
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譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於福音聯盟英文網站：The Tribulation and the Antichrist.
