這是七篇講章系列中的第六篇，講道系列的題目是，那些極大的罪行和它們在基督榮耀裡的全球性目的。今天這篇信息的題目是「大衛之子有罪的起源。」中心思想是這樣的：以色列有君王，乃是罪的結果。並且那是極大的罪惡，就是當神的子民對他們的創造主和救贖主說，「我們要像列國那樣。我們不想讓神來做我們的君王。我們想要某個人來做我們的王。」那真是極惡重罪。撒母耳在17節稱他們犯了大罪。然而，假如以色列從來都不曾有君王制度，耶穌基督就不能以以色列的王、大衛之子、萬王之王這樣的身份降臨。而基督的君王身份，無論對於以色列，還是對於列國而言，都是上帝預先計劃的，而不是事後的補救措施。亦即，那絕不是因著以色列人的犯罪，上帝所採取的事先沒有計劃的臨時性回應。恰恰相反，那早已經在他的計劃當中了。
因此我們的問題就產生了：假如上帝預見到這樣的大罪會在以色列人中出現，並且他也早知道自己會答應以色列人立王的要求，從而叫以色列的君王制度成爲神計劃的一部分，並且使基督作爲萬王之王而獲得榮耀，那麼，爲什麼上帝不在最開始的時候，就把君王制度設計成以色列統治模式的一部分呢？爲什麼神沒有在一開始就讓摩西直接成爲以色列的國王呢？然後是約書亞作王，等等？爲什麼神要在起初直接以君王的身份，自己來帶領以色列，卻偏偏要等到以色列人犯了大罪之後，才把君王政體引入到以色列的歷史當中呢？
讓我們從那個故事開始吧。當初，上帝揀選了亞伯蘭，在創世記12章那裡，要讓他成爲以色列民族的祖先，並且應許他說，藉著亞伯蘭的後裔，萬國萬民都要得著祝福（創12:1-3）。而彌賽亞，就是基督耶穌，也將在他的後裔中產生。
發生在亞伯蘭身上的其中一件事情，就是在《創世記》14:18中記載的，他遇見了一位相當神奇的人物，名字叫麥基洗德。這個人被稱爲「至高神的祭司」和「撒冷王（撒冷的意思是平安，——譯者注）。」他的名字麥基洗德的意思則是「仁義之君」。新約聖經中希伯來書的作者，把麥基洗德當做是基督的一個預表，或者說是基督的雛形、影子，因爲《詩篇》110:4說，那位將要來的彌賽亞式的「君王」，就是兼任了「祭司」職分的，並且是「照著麥基洗德的等次永遠爲祭司」。因此，《希伯來書》說，「這麥基洗德……他頭一個名翻出來就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。 他……乃是與神的兒子相似。」（來7:1-3）。
因此，我們已經看到，上帝的旨意中，那位將要來的彌賽亞乃是有著「君王兼祭司」的身份的。要讓他作爲君王的決定，並不是後來才添加上去的。我們會在撒母耳的降生和被奉獻的故事裡，再次看到這個情況。你還記得嗎，他的母親哈拿不能生育。後來祭司以利預言說，她將會懷上孩子。撒母耳果真出生了，之後，哈拿就把他帶到神的殿奉獻給主了。在哈拿所發出的諸多奇妙的話語當中，有這樣一句話，記載在《撒母耳記上》2:10——請你記得，那可是比以色列出現首位君王還要早數十年——等到撒母耳成爲一個老人的時候，以色列人才給他施加壓力，要給他們立王的。哈拿說的是，「與耶和華爭競的，必被打碎；耶和華必從天上以雷攻擊他，必審判地極的人，將力量賜與所立的王，高舉受膏者的角。」
早先，在《申命記》17:14-20，摩西就已經針對後來百姓立王的事，賜下有關君王地位的指導思想。並且在《申命記》28:36那裡，聖經也已經預先宣告了，當百姓和他們的王背叛耶和華的時候，他們將會被驅逐。所以，我得出的結論是，在《撒母耳記上》12章所發生的事件，並沒出乎上帝預料。神知道這樣的大罪是遲早要發生的，並且他也知道自己到時候會作出讓步和許可。而當上帝想要允許某件事情發生時，他必然會很有智慧地處理，而絕不會魯莽，行出愚拙的事。因此，百姓們這件極大的罪，也依然是上帝那整個的，爲著他兒子的榮耀所設計的計劃的一部分。
讓我們再來仔細看看，這一切是如何發生的，以便幫助我們思考上帝爲什麼會這樣做。百姓們想要擁有一位國王的意圖，早在撒母耳記上第八章那裡就開始抬頭了，不過我們在此將會從第12章進行討論。12章的第8節後半句說：「耶和華……領你們列祖出埃及，使他們在這地方居住。」第9節說，「他們卻忘記耶和華他們的神，他就把他們付與夏瑣將軍西西拉的手裡，和非利士人並摩押王的手裡。於是這些人常來攻擊他們。」第10節說：「他們就呼求耶和華說：『我們離棄耶和華，事奉巴力和亞斯他錄，是有罪了。現在求你救我們脫離仇敵的手，我們必事奉你。』」第11節說：「耶和華就差遣耶路巴力、比但、耶弗他、撒母耳救你們脫離四圍仇敵的手，你們才安然居住。」
這些經文的要點在於，上帝作爲他們的神性的君王（相對於從人而來的人性的君王而言，——譯者注。），乃是信實可靠的。當他們向他呼求的時候，他就拯救他們。他賜給百姓平安。那就是一位君王應該做的事情——給百姓提供和平。而以色列百姓的回應又是怎麼樣的呢？第12節說：「你們見亞捫人的王拿轄來攻擊你們，就對我說：『我們定要一個王治理我們。』其實耶和華你們的神是你們的王。」
你可以去仔細聽聽撒母耳的話，其中充滿驚訝之情：你們居然還想要一位王，耶和華不是一直作你們的王嗎！撒母耳此時要如何回覆百姓才好呢？其實耶和華已經在那之前就告訴過他了，記載在《撒母耳記上》8:7-9，「百姓向你說的一切話，你只管依從；因爲他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王……故此你要依從他們的話，只是當警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。」
因此，在《撒母耳記上》12:13後半句，撒母耳說：「看哪，耶和華已經爲你們立王了。」然後他向耶和華求告，讓神賜給百姓們一個印證，果真有意外的打雷和降雨，並且撒母耳把百姓的罪描述爲極大的邪惡之舉。第17節說：「這不是割麥子的時候嗎？我求告耶和華，他必打雷降雨，使你們又知道又看出，你們求立王的事是在耶和華面前犯大罪了。」
我們一定要看明白了，在這個不潔的惡行當中，上帝依然在做著他聖潔的工作，就像保羅，在使徒行傳13:20-22那裡，非常清楚的告訴我們說，是神自己給以色列設立了她的第一任國王的。「此後神給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。 後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王……」我們在歷世歷代的事件當中，不斷地看到這樣的重複。也就是說，人們的意思乃是在策劃邪惡，而神的意思卻是使之成爲好的。
於是這個問題就成了：假如上帝能夠預見這個大罪將要來臨，而且他知道自己會允許此事的發生，並且也因此會讓以色列出現君王制度，好藉此使基督成爲萬王之王的計劃最終實現，那麼，爲什麼上帝不在一開始的時候，就讓君王體制成爲以色列政權的模式呢？爲什麼不讓摩西當以色列的第一任國王？然後讓約書亞繼位，如此等等？爲什麼上帝要以自己作爲國王來開始，且要等到後來，亦即以色列人犯了大罪之後，才把從人當中選立的國王放到以色列的歷史裡呢？我們從中可以學習到哪些功課呢？
我們至少可以學習到六件事。
我們從這個事情當中可以認識到，作爲人，我們是何等的硬著頸項、悖逆和缺乏感恩。那就是爲什麼《撒母耳記上》12章要以那樣的方式來開始，也就是提醒百姓，上帝是如何把他們從埃及地拯救出來的，並且賜給他們應許之地，從諸多惡毒的國王手中搭救了他們。而每一次百姓都很快就忘記了上帝，又離開神去追逐其它的事物了。這其實不僅是以色列人的故事。而是整個人類的故事。這也是你的人生和我的人生當中的故事。就算是成爲基督徒之後，我們對上帝的愛戴也不是那麼牢固的。我們有些日子裡是對神充滿感恩的，而另外的日子裡卻沒有感恩。即使是在我們感恩的日子裡面，我們依然沒有盡職的來向神獻上他配得的感謝。你可以想像一下，假如你的內心真正對神的所是作出回應，對他所賜給我們的成千上萬的禮物報以誠摯的感恩，對他發出他所完全配得的景仰和感謝，那你將會變得何等喜樂和感激啊！因此，上帝就是借助於歷史當中的這樣的事例，來提供給我們生動的圖畫，好讓我們看清楚自己的真實面目。上帝之所以允許他的百姓隨流失去，進入到這種不感恩、拜偶像的時期當中，就是要讓萬口歇聲，讓普世的人都在神的面前承認自己的虧欠和該擔負的責任（羅3:19）。
我們可以從這個事件當中學習到，上帝對於他自己的名是何等信實。看《撒母耳記上》12章22節：「耶和華既喜悅選你們作他的子民……」上帝之所以對我們信實守約，其最深沉的根基是什麼呢？就是他對自己聖名的信實。他充滿嫉邪和熱心，維護自己的榮耀。我們再慢慢仔細讀這節經文剩下的字句：「就必因他的大名不撇棄你們。」這裡並沒有說「爲著他們的大名的緣故，」而是說，爲著神自己的大名的緣故。上帝所全然委身的，就是要來高舉他自己聖名之價值、真理和公義。因此，類似這樣的故事，記載在聖經當中，就是要來教導我們，上帝做事的方式，乃是取決於他那無窮的智慧，而其智慧，又是被其聖名之無限的價值所帶領的。
我們還應該從中學習到，即使是在罪惡的環境中，上帝因著對他名的無比效忠，而使得恩典流淌到我們這樣的罪人身上，這是何等奇妙啊！看一下19-22節，就這個道理描繪出的令人驚奇的例子。百姓們因著自己對神所犯下的大罪而充滿恐懼。他們說，「求你爲僕人們禱告耶和華你的神，免得我們死亡，因爲我們求立王的事正是罪上加罪了。」而接下來的話語，實在是賜給罪人們的福音恩典的很美好的寫照。撒母耳對百姓們說（20節），「不要懼怕！你們雖然行了這惡……」
就在那裡停頓一下，並且因此而稱奇吧。「不要懼怕！你們雖然行了這 『大』 惡。」沒有搞錯吧？正確的說法應該是說，「大大懼怕吧！因爲你們行了如此的大惡。」但是經文卻說，「不要懼怕！你們雖然行了這惡。」那實在是純粹的恩典啊。上帝以恩典所對待我們的方式，就不是按照我們所該得的那樣。我們所配得的回應本該是：「趕快懼怕吧！你們居然行了這樣的大惡。」但是，神賜給我們的，卻是比我們所配得的要好出許多：「不要懼怕！你們雖然行了這惡。」
怎能如此呢？這恩典的根基是什麼呢？絕不是在於我們！我們所作的只有邪惡。那又會是什麼呢？我們其實已經看到了。就在第22節那裡：不要懼怕！因爲「耶和華……必因他的大名不撇棄你們。 」上帝對於他自己聖名的效忠，就是他對你們的信實之根基所在。假如上帝真的會放棄他對於自己的無比效忠，那就再也不會有對我們的恩典了。假如上帝把他對我們的慈愛，建基於我們的價值和是否配得上面，那就再也不會有對我們的慈愛了。我們誠然是硬著頸項的，悖逆的，缺乏感恩的。那白白的——不是建基於功勞的——恩典，正是我們唯一的盼望，否則我們是毫無指望的啦。並且，那個恩典的根基，並不是我們的名字的價值，而是神的名字的無限價值。還記得《提摩太後書》2:13說的嗎：「我們縱然失信，他仍是可信的，因爲他不能背乎自己。」上帝就是要我們從以色列人所犯的大罪當中，學習這個功課，那就是，我們的救贖所需要的恩典，最終並不是建立在我們對於神多麼重要、有多大價值之上，而是建立在神對於他自己的價值上面的。
我們還可以從上帝給以色列人立王之方式上，學習到，君王身份只能是屬於耶和華的。上帝在開始他跟以色列人的關係時，並沒有設立從人而來的君王，其目的就是要讓他們無可爭辯的知道，只有上帝才應該成爲以色列的君王。只有神才是他們的王。當以色列人求索一位王的時候，他們乃是在拒絕接受這個真理。上帝在撒母耳記上8:7那裡明明白白的指出來了：「因爲他們……乃是厭棄我，不要我作他們的王。」假如上帝當初開啓以色列人的歷史，是藉著讓摩西和約書亞成爲他們最早的國王，就不能夠很清楚的表明，只有神才能夠作以色列的君王這個道理。神不願意有人來爭奪他的這個君王地位。
所以，從上帝允許以色列人立王這事件上，我們學習到，他允許他們設立從人而來的王，目的就是要借助於這一系列的從人而來的國王的失敗，讓人們期待那位既是人子又是神子的君王的來到，因爲只有神才能夠做以色列的王。在賜給以色列從人而來的國王時，上帝並沒有改變他的心意，也就是沒有否認只有神才能夠做以色列人的合法君王這個事實。這裡的要點在於，只有神能夠做以色列的君王，並且有一位君王要來到，他是大衛的子孫，並且他不會像其他國王那樣以失敗告終。他不會僅僅是另一位有罪的世人。他將會是那位神-人的結合體。
從耶穌口裡出來的，使得法利賽人無言以答的，最後的那個問題，是根據《詩篇》110:1，在該詩篇中大衛說，「耶和華對我主（也就是那位將要來的君王和彌賽亞）說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」耶穌引用了這節經文，然後質問那些反對他的人說，「如果大衛都稱呼他爲主，那他怎麼又會是大衛的子孫呢？」換言之，對於那些有耳可聽的，耶穌不僅僅是大衛的子孫。他也不僅僅是一位從人而來的君王。「太初有道，道與神同在，道就是神……道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約1:1, 14）。只有神才能夠做以色列最終的合法的國王。那就是事情開始的方式。那也是事情結束的方式。耶穌基督就是以色列的兼具神性和人性的君王。
最後，從上帝給以色列設立從人而來的國王的方式，我們可以學習到，的確有必要設立人性的君王。一方面我們知道，只有上帝能夠成爲以色列合法的君王。但另一方面，又需要有一位人性的君王。爲什麼呢？原因就在於，爲了讓上帝擁有一群百姓，來治理和關愛，而不是讓他們因著各自的罪而待在地獄裡面，這位君王就需要爲他的百姓而犧牲自己的性命。但是，神是不能夠死的啊。只有人才會有死亡。因此，上帝早已經計劃了，不僅僅是只有神可以做以色列的合法的國王，而且這位以色列的合法國王，還必須替他的百姓受死。所以，以色列的王就必須是神 -人的結合體，好叫這位王真的是神，同時，他也是神 -人的結合體，好叫這位王能夠死亡。
當撒母耳說，「不要懼怕！你們這些悖逆的、硬著頸項的、不感恩的罪人哪，雖然行了這惡。」（撒上12:20）。這裡的恩典，其根基是什麼呢？就是上帝聖名字的價值。「耶和華……必因他的大名不撇棄你們」（22節）。上帝的名得著高舉、得著辯護，正是恩典的根基所在。而那辯護是在哪裡得到了最具決定性和最終的彰顯呢？答案就是：在基督的十字架上。《羅馬書》3:25說道：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因爲他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。」
神真的這麼做了。就在百姓們要求給他們立王的那一天，他們其實是配得當即被毀滅的，上帝卻赦免了他們，忍耐和寬容了他們的惡行——爲著他自己的名的緣故。但是，神也不能夠就把罪惡如同灰塵般掃到宇宙的地毯底下，然後又依然能夠維持他自己的聖名，作爲公義和聖潔的神。罪惡總是必須受到處置的。它必須受懲罰。情況也確實如此，就是在耶穌死去的那個時刻。
唯一的一個理由，使得像我們這些有罪的人，能夠擁有像耶穌那樣偉大、榮耀、大能、良善、聖潔、明智的君王，而沒有因我們的罪而被燒滅，是因爲在上帝的計劃當中，就是要讓這位君王替他的臣民死去，並且從死裡復活。在每一篇福音書中，耶穌在他臨死前都有被問到，「你是猶太人的王嗎？」而他的回答都是，「你說的是」（太27:11；可15:2；路23:3；約18:33）。
而且，他不僅僅是猶太人的王，而是全地的王——尤其是對於那些信靠他的人。他今天正坐在父神的右邊，等待著把他一切的仇敵都踩在他的腳下，並且他所有的選民也都從全地的各民各族聚集到他的面前。到那時候，末期就來到了。並且基督「將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是爲拯救他們」（來9:28）。而且，「在他衣服和大腿上有名寫著說：『萬王之王，萬主之主。』」（啓19:16）。阿們！君王耶穌啊，我願你來！
