若那人持守在與神所得的榮耀中，他便擁有真實而非虛假的尊貴。他會因神的能力而成爲尊貴的，被神的智慧而啓明，因得著永生及其祝福而喜樂。但是，因爲他不再渴求神的榮耀並期望其所帶來的更好的獎賞，他卻爲那不可得到的奮鬥，他便失去了那以他可以擁有的良善。他確實的救恩、他疾病得治的良方、他原本形態得以還原的辦法，就是實踐謙卑，並不自以爲可以以任何一己之力可以得到任何榮耀，而是尋求從神而來的榮耀。因此他要修改自己的錯誤，因此他的疾病可以被治癒，他會回到那已經荒廢的聖誡命的遵行中。因惡魔以使他堅持對虛假榮耀的期許而毀害他，又不斷地以同樣的誘惑試探他，並以無數的計謀以達到這一目的。例如，他向人展示大量的財富，並使他以爲是極好的，因此人以此爲誇口的理由，並以各種辦法去取得它。但是，財富並不能引向榮耀，卻會引到極大的危險。發大財就是爲自己建立貪婪的根基；攬財與品格的優良沒有任何關係。相反地，它使一人爲虛空而瞎眼、喚起虛空的自負、在自己的靈魂中產生一個好似發炎的腫脹的反應。現在，一個發了炎的腫瘤並不健康或是對身體有好處，但卻是不完整的，有害的，危險的根源，死亡的原因。這就是驕傲對靈魂的影響。
但是金錢並非是傲慢的唯一煽動者。人不只因可用錢買的昂貴食物和衣物而驕傲、或是以不需要的華麗而裝飾的奢侈餐桌、或是穿著多餘的飾品、或是以巨大的樑柱建造自己的房屋、又以各種裝飾品修飾、或是給自己買一眾奴隸成爲跟班並不可計數的恭維的人。人們還以政治上的殊榮將自己超出本性地提升。若大眾給他們尊容、若他們以某些權職而得榮譽、若人們投票將一個出眾尊貴的記號加在他們身上，以此，他們就覺得自己凌駕於人本性之上，並看自己與雲同坐，並以下面的人爲自己的腳凳。他們在以此榮耀高舉他們的人們以上作威作福，就是從他們手中得到那虛假的榮寵。他們所佔的位置都是出於非理性的，因他們所有的榮貴如夢一般脆弱。他們所環繞的輝煌如夜裡的夢魘一般不真實，因爲它們存在或是被清除都依賴大眾的點頭。這樣的愚人中有所羅門出名的兒子，不光在歲數上年輕，在智慧上也欠缺，所以恐嚇他的子民要以更加嚴酷來統治， 而非溫和；所以毀壞了他的國度。（王上12:4, 14）因爲他的恐嚇，他希望使自己更高提升的權謀，卻使得自己已有的尊容被奪去。軍隊的強大、腳步的敏捷、和身體的合宜––疾病的獎勵和時間的戰利品––也喚醒了一人的驕傲，卻渾然不知: 「所有的人盡都如草；他們的榮美都像野地的花。草必枯乾，花必凋謝。」（賽 40:6, 7）這就是那巨人因自己能力的傲慢。（創6:4; 歌14:6）這也是那愚蠢歌利亞的藐視神的驕傲。（撒上17:4ff）亞多尼雅就是這樣的，以自己的美貌而歡喜；（王上1:5ff）押沙龍以自己繁茂的頭髮而榮耀。（撒下14:26）
同樣，人們所有的財富好似是最偉大的、最能持久的––智慧和洞察力––這些也都是虛無自誇的原因，並培養虛假的驕傲。因爲，若缺少從神而來的智慧，這些所有都是無用的。就連魔鬼抵擋人的詭計也反對他自己，在無意間，他以自己使人類毀壞的計策謀劃了自己的禍根。他並沒有很大地創傷他所希望從那個神和永生分離的人，他卻出賣了自己，成爲違抗神的叛徒，注定永死。他中了自己爲主所設下的陷阱。他被希望祂被釘死的十字架上釘住。他死在那個希望主滅亡的死裡。但是若這世界的公爵，就是那至高、完美、不可見的屬世智慧的主，被自己的陷阱所困，並終在無盡的愚蠢中消盡，他的追隨者和支持者們即使設計了千萬個陰謀，豈不是更受其困; 「他們自以爲是聰明的，卻成了愚蠢的。」（羅1:22）法老想要以欺騙換取以色列的滅亡，但他精明的計謀卻從他未曾預料過的角落的箭所擊破。他以自己的命令而審判的嬰孩，卻悄悄地從後門進入皇宮，破壞了他的權力並他的整個國家，並且帶領以色列至平安。（出1–3）那殺人的亞比米勒，就是基甸的庶生子，在殺死七十名嫡生子後，以自己的謀略而獲取皇權，他在自己的罪行中殺害了自己的同謀。他自己卻反之被他們毀損，之後，以一個女子手中的石頭而被殺害。（士9:1ff）再者，所有的猶太人定了一個治死的計劃來抵擋主，對他們說: 「我們若讓他這樣，所有的人都會信他，羅馬人就會來，奪取我們的地和民。」（約11:48）同意並實行一個殺害基督的陰謀，他們想要可以拯救自己的國和民; 但卻因爲他們的陰謀，他們失去了一切，他們不只被驅除出自己的地，更變成與律法和神的敬拜相異的人。簡而言之，無數的例子教導我們人智慧的利益是虛幻的；因其是匱乏、低賤的，並非至大、卓越的良善。
沒有一個明智的人會以自己的智慧或以其他我所提到的事物而驕傲，但卻會跟從那受祝福的哈拿和先知傑里邁亞機好的建議: 「智慧人不可誇耀自己的智慧，勇士不可誇耀自己的勇力，財主不可誇耀自己的財富。」（撒上2:3; 耶9:23）但什麼是真的榮耀，什麼又使人爲大呢？就如先知所說: 「誇口的卻要因了解我，認識我而誇口。」（耶9:24）這便構成人最至高的尊嚴，這正是他的榮耀和偉大: 真正地知道並持守那爲大的，並從主的榮耀中尋求榮耀。使徒告訴我們: 「誇口的應當在主裡誇口，」 又說: 「基督耶穌爲我們成了從神而來的智慧、公義、聖潔和救贖; 所以如經上所說: 那得榮耀的要在主裡得榮耀。」（林前1:30, 31）如此，這就是在神裡的完全的榮耀：不以自己的義誇口，但卻認識到自己缺少真的義，乃唯獨因在基督裡的信而稱義的。保羅以輕視自己的公義而榮耀，並追尋那以信所得的公義，就是通過基督從神而來的，所以他可以認識他，並他復活的能力，他受苦的連合，與他在死上聯合，（腓3:9, 10）所以可以獲得從死裡復活。以此，推翻傲慢驕傲的所有聳立的劍塔。人啊，你沒有任何可以誇口的，因爲你的榮耀和希望在於在萬事上治死自己，並爲在基督裡將來的生命而奮鬥。我們現在就可以淺嘗並享受這生命，我們依然完全擁有其好處，全然因著神的恩典和賞賜而活。神就「在你們裡面運作，使你們願意並且能行出他的美意。」（腓2:13）神又通過祂自己的靈啓示祂的智慧，就是祂爲我們的榮耀所命定的。（林前2:7, 10）神使我們的工作成效。如保羅所說: 「我比眾使徒格外勞苦，其實不是我，而是神的恩典與我同在。」（林前15:10）神將我們從所有超出人所依賴的危險中救出來。使徒說: 「我們在自己裡面已經承受了死亡的判決，好讓我們不依靠自己，而依靠那使死人復活的神。他救我們脫離了如此致命的危險，並且將來要救我們—我們盼望他將來還要救我們。」（林後1:9, 10）
那麼，請問你，爲什麼你要以自己的所有而榮耀自己，並以爲那是你自己所得，而不是感謝那賜與者的恩慈呢？ 「你有什麼不是領受的呢？既然是領受的，爲甚麼要自誇，好像不是領受的呢？」（林前4:7）你並非因自己的公義而認識神，乃是神因自己的良善認識你。使徒講, 「現在你們既然認識神，更可以說是神所認識的。」（加4:9）你們不因自己的美德而得著基督，而是基督因他的到來而得著你們。使徒說: 「我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」（腓3:12）主說: 「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們。」（約15:16）但是你，因尊榮已經給予你，提高自己，並在所賜的恩典中找機會自傲。你要詳細認識你自己，要知你是什麼––亞當從樂園被逐，（創3:24）以掃被神的靈捨棄，（撒上16:14）以色列從神聖的根上被折下。使徒說: 「你因著信才站立得住，只是不可心高氣傲，倒要存畏懼的心。」（羅11:20）審判乃是依照恩典所定的，那審判者將依照你是如何應用所授予的恩典而審視。若你不知道你所領受的恩典，卻反以過量的愚蠢將那恩典的禮物歸於自己的成功，你的成功不如聖彼得。的確，你對主的愛不會超過他，因他熱誠的愛使他甚至願意爲他而死。但是，因他以此誇口，說: 「就算所有的人都因你的緣故後退，我卻永不後退。」（太26:33）他成了懦弱，並犯了拒認主的罪行，因他的跌倒而學會審慎和小心。此外，他從發現自己的軟弱而寬容軟弱的。他明顯地知道，就如他在沉入大海時被基督幫助的手扶起一般，在他因質疑而捲入的恥辱巨浪的致命危險中時，他被基督的能力保護，就是那之前告訴過他: 「西門，西門，撒但設法要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經爲你祈求，叫你的信心不至失掉。你回頭的時候，要堅固你的弟兄。」（路22:31–32）彼得受了責備，理所應當地被給予幫助，因爲他學會了如何將自己的驕傲捨棄，並給予軟弱的容忍。再者，那嚴苛的法利賽人，不僅以過分的驕傲誇口自己，更在神的面前貶低稅吏，乃至自己的公義因驕傲的罪而變成虛空。稅吏相較於他更受喜悅，並爲稱義，因他將榮耀歸給神，那聖者；他並不敢抬起眼目，只期許獲得憐憫，以自己的姿態控告自己，捶胸頓足，並不取悅於誰，除了贖罪別無其他目的。（路18:11–14）因此你要警醒，要切記這因傲慢而引起的痛苦失喪。一個無恥的行爲使他喪盡了自己的公義，以他大膽的自我依賴而失去了自己的獎賞。他因此成爲低於謙卑人和罪人的，都因爲在對自己的讚許時，他沒有等候神的定奪，卻自己稱自己是公義的。絕不要將自己放置在任何人之上，哪怕是罪大惡極的人。謙卑通常拯救一個罪人，就是那已經犯了許多嚴重惡性的。不要以他人而辯護自己，也不要以自己爲基礎來爲自己在神的裁決中申辯。保羅講: 「我自己也不論斷自己; 我雖然問心無愧，卻不能因此自以爲義，因爲判斷我的是主。」（林前4:3–4）
你以爲自己做了些好事嗎？感謝神，切不可以此將自己抬高於你的鄰人。使徒說: 「各人應該省察自己所作的，這樣，他引以爲榮的，就只在自己而不在別人了。」（加6:4）你是如何在幫助你鄰人時彰顯信心的？或是因基督的名受苦、流放？或是在忍受苦行時持守忠誠？收益不是別人的，乃是你自己的。小心不要重蹈魔鬼的轍。他在講自己提升至眾人之上後，跌落在人的手中，並被送往至蹂躪，成爲那曾在他腳跟下的做腳凳。另一個例子是以色列的跌倒。雖然他們炫耀自己是如何高過外邦人的，就是那些他們以爲不潔的，他們自己卻實際上成了不潔的，但外邦人卻被潔淨。以色列的義成了怪異女子身上的破布，（賽64:6）而外邦人的罪惡和不敬虔卻因他們的信而被逾越。簡而言之，牢記這句箴言: 「神抵擋驕傲的人，賜恩典給謙卑的人。」（彼前5:5; 雅4:6）你要常常謹記主的話: 「凡高抬自己的，必要降卑；自己謙卑的，必要升高。」（路14:11）不要爲自己成爲一個不公的判官，不要爲你自己輕量你的案子。若你似乎有什麼值得讚許的，不要歸功於己、忘記自己的過失、誇口自己的今日的善舉、爲自己免去了昨天和之前所做壞事的罪。只要在現時在你裡面驚起驕傲，你要回想過去，你便知道這自負的愚蠢腫脹。若你見鄰人犯罪，小心不要僅僅關注在他的罪上，卻要思考他之前所做的所有，並繼續做正確的事。許多時候，因爲思考全體，而非只是一小部分事情，你會發現他要強過於你。神不以部分來檢驗一人，因祂說: 「我知道他們的行爲和意念。」（賽66:18）再者，當祂責備約沙法的時候，祂也提到了他所做的好事，說: 「然而你還有善行。」（代下19:3）
這些關於自我提升的提醒我們當反覆、持續地誦讀給自己，降低自己所以不能被提升，效仿主從天上降至最低，他之後又高盛至配他所得之處。在一切關於主的事上我們學到謙卑。當還是嬰孩時，他被即刻放在一個穴中，並非睡椅，而是馬槽。在一個木匠和貧窮母親的家中，他屈服於他的母親和她的丈夫。他被教授並認真學習那些他不需要被告知的。他發問，但在他的問題中他已經因自己的智慧而被羨慕。他屈服於約翰––主在他僕人的手中領了洗禮。他並沒有用自己非凡的能力抵抗那些攻擊他的人，就好像屈服於更高的能力一樣，他允許暫時的權力實行合適的能力。他被當成一個犯人而被帶到大祭司面前，之後被帶到總督那裡。他在沉默中忍耐毀謗，屈服於祂的審判，即便他可以駁斥那些假見證。他被奴隸們和最污穢的低下傭人唾棄。他將自己交給死亡，就是那人們所知的最羞辱的死法。因此，從他生至生命的結束，他經歷了人類的所有迫切需求，在彰顯謙卑至一定程度，他彰顯了自己的榮耀，並在榮耀裡將那些分享自己羞恥的與自己聯合。在這其中，值得祝福的門徒們是首先的，就是那貧窮匱乏的，從這世界經過，不以修辭知識而裝飾、不被群花環繞的，但卻如同流浪、隱居的不被人注意，客履在土地和海洋上，他們被恥笑、被石頭打死、被追捕、最終被殺害。這些是從
我們教父們那裡所領受的從神而來的教導。讓我們跟隨他們，如此，從我們的屈尊中可以泉湧出永遠的喜樂，就是基督真實、完美的禮物。
但是我們如何捨棄驕傲致死的負擔，並降下挽救謙卑呢？若這一目的掌管了我們在一切狀況下的行爲，我們不可因以爲由此而不能受到任何傷害而忽視最小的細節。靈魂成爲心裡所想的樣式，它變被印記，並照著其行動的樣式而被塑造。讓你的尊重、打扮、坐立的儀態、飲食、床、居所、裝飾都反映出慣性的節儉。你說話、唱歌的方式，與鄰人的談話，都要意在謙遜、端莊，而不非自命不凡的、炫耀的。我願你不要追求虛假修飾的言語，或甜的發膩的歌曲，或響亮、誇張的對話。你一切所行，都不可自大、炫耀。施恩於你的朋友，溫柔對你的僕人，容忍剛愎的，仁慈對那低賤的，做受苦難的安慰，做受痛苦的朋友，做無人的譴責人。讓你的言語喜悅人，你的回答友好、謙恭、平易近人。不以讚揚自己，或圖謀他人而講話。不可聽信下流的言詞，以你過人的恩慈盡量遮掩。另一方面，哪裡涉及到罪，你要在那裡做自己的控告，（箴18:17）並不要等他人做控訴。因此，你會想一個公義的人，他在法庭的第一發言中控訴自己，或想約伯一樣，不受城中眾人的阻撓而公開論及自己的罪。（伯31:34）但卻不要草率地指責，或是快速地這樣做。不要在你盛怒迸發之時做控訴 (因如此行爲使任性添油加醋)，或譴責有輕微後果的任何人，就好似你自己比他更公義。接收那些跌倒的，並給他們屬靈的教導，如同使徒所建議的: 「自己卻要小心，免得也被引誘。」（加6:1）因你記住基督的話，就要盡可能地小心不要像別人一樣在人中間尋求得著尊容。一人因自願地追尋從人而來的名譽或做人能見的好事而丟失從神來的獎賞。他說: 「他們已經得到了他們的報償。」（太6:2）不要欺騙自己，切慕被人所見，因爲神是更好的見證。追求與神的榮耀，因神有榮耀的償還。假設你被公認是值得做牧者的，並有許多人環繞著你，將你視爲尊崇。下來到你的屬下等級， 「不是要轄制託付你們的,」（彼前5:3）不要像屬世君王一樣行。主吩咐那要做頭的做眾人的奴僕。（可10:44）總結起來，力求謙卑，以至於成爲一個愛這美德的人。愛它，它便會榮耀你。所以你會以好的目的走那條通向真榮耀的路，就是那與天使和神同行的路。基督在眾天使前要認你是他的門徒；（路12:8）若你效法他的謙卑，他就榮耀你，因他說: 「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」（太11:29）榮耀、國度都歸給他，直到永永遠遠。阿門。
譯自Saint Basil Letters, Volume II (186–368) (New York: Fathers of the Church, 1953), 474–486頁
