耶穌說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。因爲你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（太7:1-2）
人們廣泛地誤解耶穌的這個教導。我們經常聽到的一個簡化說法是「不要論斷我」。有趣的是，這種簡化使用其實恰恰以相反的方向應用了耶穌的教訓。耶穌不是在告訴別人不要論斷我們，他是在告訴我們不要去論斷別人；我們主要關心的不是別人所做的，我們主要關心的是自己所做的；我們最大的問題不是別人如何論斷我們，而是我們如何論斷他人。
事實上，當耶穌說：「不要論斷人」時，他並不是真的禁止對別人做出判斷，而是在發出一個嚴肅的警告：要非常謹慎地判斷一個人。我之所以有膽氣這樣解釋，是因爲耶穌接著說（太7:3-5）：
爲什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：容我去掉你眼中的刺呢？你這假冒爲善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。
帶著愛心幫助我們的弟兄從他眼中除掉有害的刺並沒有錯。錯的是荒謬地忽視插在自己眼睛裡的梁木，卻自以爲是地指出我們弟兄眼中的小刺。
所以，耶穌似乎是把一個霓虹閃爍的標誌放在別人身上，告訴我們：「這是一個警告：論斷他人，風險自負。」這是爲了讓我們認真的停下來，並且在說出對他人的評斷之前先審視自己。我們墮落的本性是極度自私、驕傲，也往往是虛僞的，放任自我審視並嚴厲地審視他人。我們很快地把蠓蟲濾出來，把駱駝吞下去（太23:24）；迅速拿鑷子給別人的眼睛，雖然自己的需要叉車。相較而言，不論斷比這樣論斷更好，因爲我們將以論斷他人同樣的方式被論斷。
耶穌非常重視審判。祂是正義的審判者（提後4:8），祂充滿了恩典與真理（約1:14）。祂不根據外表來審判，而是靠祂自己正確的判斷來審判（約7:24）。祂的每一個判斷都來自祂愛的核心本性（約一4:8）。
所以當我們判斷時（經文有指示基督徒在某些時候要審判，例如林前5:12），我們必須非常留心我們的判斷總是有恩慈的，就像基督審判時那樣。
當證據不足、是傳聞、或含糊不清時，我們要小心，我們的判斷應當盡可能地放慢速度。雖然這樣做不僅與墮落的人性相抵觸，而且還與我們媒體所鼓吹的「未審先判」文化截然不同。這種放慢速度的做法是和我們的司法系統一致的。
在美國，當一個人被指控違法時，若對他的證據尚不足夠，那麼法理學要求我們假定他是清白的，直到有足夠證據證明他的罪過超出了合理的懷疑。這樣的過程通常不是迅速或容易的。
實質證據並不是交在一位「合理」的法官前，讓他只以他的司法常識辨識作出判決。人類幾千年的歷史告訴我們，外表可欺人，即便是「合理」的人，有意識和無意識的偏見也會影響著他們如何辨識證據。
因此，我們的法院要求嚴格的評估證據的過程，以確保欺騙性的表象和偏見不會扭曲事實真相。這個過程需要勤奮，耐心和克制。即使還存有對一個人有罪的合理懷疑，我們必須相信——至少從法律上來說——這個人最好的一面。我們給他「無罪推定」。
當保羅寫道：愛是「凡事相信」（林前13:7）時，他說的就是這種仁慈的審判。基督徒蒙召相信彼此最好的一面，直到有足夠的證據超越合理懷疑地證實已犯了過錯。
當有證據證實有過犯，我們謹慎論斷的第二種方法就是「要做完全人」（林後13:11）。
如果我們的確遇到這樣的情況，面對陷入罪中的人時，哪怕在必要時啓動教會紀律的過程，我們的目標都是要奪回我們的兄弟或姐妹（太18:15）。我們的目標不是懲罰性的，而是救贖性的。我們必須謹慎保持「以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如上帝在基督裡饒恕了你們一樣」（弗4:32）。即使有罪的人是不悔改的以至於我們必須與他切斷友誼，我們的目的仍然是爲了犯罪者（林前5:5）和教會（林前5:6）的得救。
如果我們沒有親身被涉及，或者是遙遠的旁觀者，我們仍可通過沉默（如果可能的話）來爭取那人的成全。明智的經驗法則就是：我們距離越遠，無知就越大。關於一個人或一種情況無知的評論是完全沒有幫助的，而且通常只不過是八卦或誹謗。這是耶穌所說的惡（太15:19）。
我們必須記住，我們的看法可能是非常錯誤的，我們的判斷也被偏見扭曲了。我們常覺得自己知道發生了什麼，但實際上我們是不知道的。從遠處看，體現了遮掩許多罪的愛（彼前4：8），而且也會避免屢次挑錯的（箴17:9）。
我們如何判斷別人，這比我們如何被他人論斷要更加重要。這就是神爲何會以我們論斷他人的方式審判我們，而不是以他人論斷我們的方式來審判我們。所以我們必須按公平斷定是非（約7:24）。正確的判斷是仁慈、先先信任對方、充滿仁慈、留出充分的時間，在必要的時候施以拯救，而且若可能的話仁慈地保持沉默。
而且當有疑惑時記得，不要論斷人。
譯：沈昀熹；校：JFX。原文刊載於「渴慕神」事工網站：Judge Not? What the Bible Really Says About Love
