鑑於阿民念主義者和加爾文主義者兩派中各有部分人士比對方更敬虔，那麼對神真正的認識和對神的敬虔， 這二者間存在什麼關係呢？

兩派中的佼佼者歷來互相欽佩對方的敬虔程度。加爾文主義者懷特菲爾德（Whitefield）在論到阿民念主義者衛斯理（Wesley）時說：「我認爲衛斯理先生在有些事情上是不對的；但我相信包括他在內的其他一些不與我們看法完全一致的人，將來都會接受榮耀之光的普照。」（《衛斯理及其追隨者》 (Wesley and the Men Who Followed)，第71頁）。

但今天可悲的是，許多人竟由此推論說，既然敬虔的心並不取決於對神更真實更完整的認識，那就說明它不是那麼重要，要知道懷特菲爾德和衛斯理所處的年代根本不是這樣的。真正了解聖經的人不會犯這種錯誤。

在保羅看來，知和行密不可分，且知對行影響深遠。他曾十四次暗指，假如我們更充分地認識 真理，我們就 更能改變自己的罪行。例如，

• 你們倒是欺壓人，虧負人，況且所欺壓，所虧負的就是弟兄。你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎 ？（哥林多前書6:8–9）
• 你們要逃避淫行。……豈不知 你們的身子就是聖靈的殿嗎？（哥林多前書6:18–19）
• 要你們各人曉得怎樣用聖潔尊貴，守著自己的身體。不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人。（帖撒羅尼迦前書4:4–5）

所有的敬虔都源於真理，即源於對神的真切認識。以頭腦來認識真理並用心來愛慕真理，是神產生所 有敬虔的方式。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由（約翰福音8:32）。

一個相當敬虔的人在對神的正確認識中夾雜有錯誤的信念，不能說明神使用這個錯誤來產生敬虔。

一個不敬虔之人在對神的錯誤認識中夾雜有正確的信念，亦不能說明罪惡使用這少許真理來產生不敬虔。

爲什麼一個人認識神卻不那麼敬虔，而一個人不怎麼認識神卻很敬虔，這背後有很多原因：

1. 一個對神的認識不太多的人，可能更容易接受其所掌握的少量真理的影響並甘心順從，而一個擁有更多真理的人，可能更不容易受其所掌握真理的影響且不那麼順從。聖靈（真理的靈）總是使用真理作爲成聖的工具，但是聖靈並不總是根據人頭腦中真理的多少來決定人成聖的程度。

神啓示的旨意，是要我們在對基督的認識上有長進（彼得後書3:18），因爲這樣的話，聖靈就使我們 對基督的認識結出顯明的聖潔果子，而基督也更得榮耀（約翰福音16:14）。但是聖靈有權力讓微小的知識產生極大的敬虔，以免那些有知識的自大起來。

2. 對於性格和成長背景截然不同的兩種人而言，其在各自成聖的過程中需要克服的障礙有大有小。障礙較少的人可能只需少量真理便能產生敬虔，而障礙較多的人即便通曉更多真理，也可能掙扎良久，也不得敬虔 之法。

3. 一個人掌握很多真理卻在敬虔水平上大不如人意，這也可能是因爲頭腦中的真理和心靈對真理的回應之間出現了阻障，比如記性不好、容易分神、不知道如何應用真理來改掉老毛病、令思維和意志脫節的（輕度或重度）精神障礙、不了解成聖的運作方式，或者用假裝正經來掩蓋自己內心反抗的真相。

所以我們需要謙卑下來。因爲見解的錯誤，鏡子另一面的神早已不是那位真神了。擁有真理的多少對我們而言無比重要。但是對神正確的認識不能保證活出正當的人生。敬虔不僅僅包含清楚地認識神。藉著所掌握的真理來信靠祂、愛祂，沒有比這更重要的了。