「年輕人，我欣賞你的信息，但你需要看清，大多數同性戀者都是危險的掠食者。」

我剛在威斯康星州中心位置的教會分享我對同性吸引的經驗，一位年長者在主日崇拜後跟蹤找到我，這些是從他嘴裡吐出的第一句話。

我被嚇了一跳，要他澄清一下。結果是，許多年前當他在軍中時，有個同性戀者對他做出非禮的舉動，而這使得他把所有的同性戀者都看成是會性侵和有危險的人。他對同性戀群體的看法，幾乎是只有根據單一的經驗來定義的——並且恐懼。

我也有恐懼，但我的懼怕是同性戀恐懼症太過於普遍，不僅僅是在社會裡，甚至是在教會裡也是如此。有些人可能反對我使用「恐同」這個名詞，有時候可以是政治性用意，來使任何反對同性性行爲的言論沉默下來。然而，這不是這個名詞的根本定義。

簡而言之，恐同的意思是指，對同性戀的恐懼；更具體地說，對同性戀者的恐懼。雖然這跟忠於聖經，來反對某些行爲或信仰不一樣，但這種以恐懼爲基礎的態度常導致毫無幫助的刻板印象、偏見，甚至是殘忍的虐待。

所以，讓我們直言不諱吧！恐同是存在的，而它在教會裡沒有地位。

搜尋你的心

毫無疑問，某些感到被定罪的人會把話吞回去：「嗯…我不認爲所有的同性戀都是危險的掠食者，所以我不是個恐同的人。」然而，恐同時常以更狡猾、陰險的形式出現。例如，恐同不但可以巧妙地滲透到我們的信仰裡，也可以滲透到我們信仰的動機之中。這些原則本身可能都是正確和敬虔的，但它們卻爲了錯誤的動機而被相信著。

關於下面的幾個方面的問題，請捫心自問：

• 你是否相信同性性行爲是罪，最終根據的是穩固的聖經註釋？或者你是基於不了解某個人如何能夠被同性吸引，而這樣的無知對你來說似乎是令人毛骨悚然的？
• 你反對所謂的同性婚姻，是基於聖經對婚姻的原則性定義嗎？或者，是更多受到懼怕的影響，即同性戀伴侶可能暗示著安逸的文化規範的解體，並宣告那僅有的原始「猶太基督徒社會」終結了？或者，你更怕的是那對伴侶搬到你家隔壁，而你實際上可能被迫要跟他們交朋友？
• 你對同性戀行爲的反對是否包含了熱情歡迎跨性別族群LGBT來主日崇拜或與其他基督徒的聚會呢？或者，你的反對是說：你希望他們會遠離你，從而你不會因爲他們的存在而感到不舒服？
• 爲了捍衛基督教的性倫理，你是否會支持和鼓勵那些在教會裡努力保有對聖經教導有信心的同性戀信徒，透過歡迎他們完全參與教會生活來達成？或者，捍衛聖經性倫理的意思，是說他們可以來教會，但他們不能透過被造就而有所長進或者透過教導來服事肢體，而且他們可能應該遠離青年小組？

「聖經註釋」對鞏固信仰來說是個好東西，而「愛」是讓行動有價值的動機。對這兩者來說，恐懼卻是可怕的前提。

謙卑地察驗自己的內心，揭露我們對被認定爲「同性戀者」的態度背後的動機和恐懼，這對我們是有益處的。順利維護基督教性倫理，與只因爲你發現他們噁心，就藏有對整個群體的敵意是不一樣的。

愛，不是恐懼

相反的，這星球上所有的基督徒，所行必須不是出於恐懼，而是出於愛。我們認識到所有的人都是以神的形像被造的（創1:27），因此都是從神而來的，值得被愛。

此外，我們被呼召以我們天父的愛去愛別人（太5:45），甚至呼召我們去愛我們的仇敵（太5:44-48）。這樣的愛趕出恐懼，因爲不再懼怕神的審判，因此被釋放能慷慨地去愛（約壹4:18）。

因此，我們的舒適感、便利性、安全感，或是我們國家的價值觀感，不再成爲和真正聖經的愛對立所根據的理由。而我們會這樣愛，完全是因爲耶穌就是這樣先愛了我們（約壹4:19）。祂沒有被我們威脅或排斥，祂並不害怕與我們建立關係，即使我們是罪人（現在仍然是），甚至仁慈地說出我們的罪的真相。相反地，祂如此慷慨地愛我們，甚至爲我們死，使我們在祂父的面前是清潔和完全的（羅5:6-8）。

當我們用這樣的方式去愛人時，我們就揭露出恐同真正的本性：驕傲。就是我們認爲其他人是在我們之下，他們的罪惡與試探是比我們自己的「更加墮落」，這樣的態度就好像我們跟法利賽人一起邪惡地宣告：「嗯，至少我沒有跟那種罪惡掙扎」（路18:11）。

真相就是，罪的確是罪，試探的確是試探，而「男男之間的性行爲」就列在貪婪、醉酒、欺騙和毀謗的旁邊，都不能承受神的國(林前6:9-10)，都一樣可惡，我們之中有誰是無辜的呢？

所以，讓我們查驗我們的心，認出恐懼的態度和驕傲的根源，看看它們是否存在，並且治死那最終攔阻真理，不敬虔的偏見。在我們追求忠於聖經時，我們必不能只是堅持真理，而要在愛裡如此行（弗4:15）。

聖經裡的愛要求我們說出真相，而當我們說出來的是恐同，而不是愛，那麼錯的就是我們。

譯：楊忠道；校：講道翻譯團契。原文刊載於渴慕神網站：Homophobia Has No Place in the Church