我們身在一個既奇妙又令人不安的時刻。世界彷彿正在我們腳下悄然重組。那些曾經只屬於神話或遙遠科幻的技術，如今正融入日常生活。
新聞頭條或許在跟蹤 AI 模型和數字助手的進展，但這些只是更深層變革的表層漣漪。在它們之下，湧動著一股廣闊的創新暗流，正在重塑人類生存的根本條件。
人工智能如今能夠生成完整的虛擬世界、模擬人類社會、加速科學發現，把過去需要幾十年的工作壓縮到幾天之內。合成生物學與基因工程使我們能夠以前幾代人稱之爲奇蹟般的精準度編輯生命的密碼。人體器官可以打印，細胞可以再生；那些曾經界定人類生存極限的疾病，正被基因療法、幹細胞治療和 AI 輔助診斷一步步擊退。
在農業領域，垂直農場和實驗室培育的肉類有望以更少的土地和更少的浪費實現豐足供給。實時翻譯、腦機接口和預測性機器學習系統，正在重塑我們的溝通與決策方式。
在那些站在技術前沿的人看來，這是人類正在獲得昔日只歸於諸神的能力。《未來簡史》（Homo Deus）、《吾輩如神》（We Are As Gods）等世俗作家的著作，捕捉了這種想像。在那樣的未來，人類不是被機器取代，而是得到機器的加持。這是一種藉著技術實現超越的願景。
然而，這個豐裕的時代也是一個極其脆弱的時代。我們力量越是強大，就越能清楚地看見根基上的裂縫。氣候變化、生物多樣性喪失、微塑料污染、生態系統崩潰，揭示出進步的生態代價。在人的層面，過剩的重壓正在撕裂社會。肥胖、成癮、孤獨，以及種種心理健康困境，往往指向一種更深的屬靈飢渴。
信息過載助長了猜疑與極化。不平等日益擴大，受益於創新的人與被拋在後面的人之間產生深深的鴻溝。大流行病和生物恐怖主義的威脅提醒我們，科學力量能醫治，同樣能帶來傷害。也許最令人不安的是，人工智能的發展速度，可能超過我們的智慧、倫理，以及治理它的能力。
擺在我們面前的問題已經不再是我們能否造出強大的技術。我們顯然能夠。真正的問題是，我們能否以公義、克制、審慎來引導這些技術。
置身這幅變幻莫測的圖景之中，人類的回應大致落入幾種熟悉的模式。
有些人成了技術樂觀主義者，在每一次突破中都看到拯救的應許。他們想像在未來裡，疾病、匱乏，甚至死亡，都可以有解決方案。他們的信心有時令人振奮，有時也令人不安。
另一些人成了技術悲觀主義者。面對同樣的圖景，他們看見的是風暴雲集：每一次突破都埋藏著災難的種子。歷史早已表明，缺乏智慧的力量既能醫治，也能傷人；然而恐懼也可能使我們陷入癱瘓。
第三種人乾脆轉身不看。他們是技術鴕鳥，既不懷抱希望，也不心存恐懼，只是置身事外，做壁上觀。在他們看來，技術是發生在「別處」的事。這種漠然往往不是主動的選擇，而是面對一個過於複雜的世界的本能反應。
還有一類是愛玩、好奇、務實的「技術猴子」。他們或許不理解人工智能或生物技術的深層機理，但他們懂得如何使用手邊的工具。他們代表著我們中的大多數人，隨著世界的變化而隨機應變。
與他們並肩而立的是審慎的技術人。他們既理解應許，也明白危險；他們謹慎構建，討論時不失分寸，並認識到創新從來不是中立的。他們的工作往往無人看見，他們的警醒卻不可或缺。
最後，還有被技術排除在外的人。千百萬人遠遠站在這些討論之外，他們關心的是更迫切的事：溫飽、工作、安全、尊嚴。技術的鴻溝正日益演變爲一道道德的鴻溝，將那些能夠參與未來的人和那些不能的人分隔開來。
在這樣的圖景中，我們必須追問：在這樣一個世界裡，跟隨基督意味著什麼？
人類的創造力並非偶然，對技術的基督教回應始於這個深刻的真理。它反映了印刻在人性之中的神形像（創 1:27）。當人在創新時，就是在回應那神聖的邀請，耕耘、管理受造界，使之井然有序（創 1:28）。
人的才智是恩典的禮物，技術也能成爲神藉以賜福世界的普遍恩典的器皿（詩 65:9-13）。
然而聖經也提醒我們，凡經人手觸碰之物，都帶著墮落的印記（羅 8:22）。技術既放大了美德，也放大了罪惡。能醫治的才智，同樣能傷害；能修復的力量，同樣能剝削。
技術存在於創造、墮落、救贖與恢復的故事之中，正如人類文化的方方面面一樣。它是一種反映神形像的創造力，雖被罪扭曲，卻仍能在基督的主權下得贖，並爲神良善的旨意所用（西 1:16）。
福音呼召我們評估創新，不單看它能做什麼，更要看它合乎神要人蒙福興盛的旨意（約 10:10）。
正因如此，由信仰塑造的回應不能天真幼稚。我們不能給每一項創新都披上聖袍、視之爲天然良善，也不能退縮到恐懼和猜疑之中。相反，擺在我們面前的是一門需要耐心的功課：學習分辨，學習按神要人興盛的心意來看技術。
有些技術顯然與神醫治人類的心意相契合。另一些技術則需要審慎。它們或許承諾便利與能力，卻在不知不覺中蠶食人之爲人的根本。還有一些技術處於灰色地帶，既非全然良善，也非全然有害，是善是惡，全看人如何使用。
分辨技術，就要求我們提出一些艱難卻必要的問題：這件工具是讓人更有尊嚴，還是侵蝕了人的尊嚴？它是在醫治，還是在傷害？它是促進真理、公義、人的尊嚴，還是助長了驕傲、剝削、自滿？
歸根結底，以信仰塑造的技術回應，既不是拒絕未來，也不是膜拜未來，而是存著智慧行在其中。既爲人的創造力這份神的恩賜而歡喜，也承認人的破碎是不爭的現實，並參與神在這世界中的救贖之工。
這個時代醉心於人類進步的種種承諾，基督徒卻在見證，真正的盼望，不在於人類能建造什麼，而在於神已通過基督所成就的一切（林後 5:19）。當今文化想靠創新得救，我們卻在傳揚那位已經勝過罪和死亡的救主（林前 15:56-57）。這個世界爲未來焦慮不安，我們卻指向一位統管歷史、並將使萬物更新的君王（啓 21:5）。
這就引向我們蒙召的核心：在這權能與危險並存的時代，作一個搭橋的人。基督徒蒙召站在這破口之中，一邊是創新，一邊是智慧；一邊是人的才華，一邊是人的破碎；一邊是技術所能做到的，一邊是神在基督裡已然成就的，以及祂要人蒙福興盛的心意。
技術必將塑造未來，但更深刻的問題是：智慧是否也在塑造未來？對基督徒而言，我們的任務不是逃離這個技術時代，而是忠心地活在其中，讓技術成爲蒙救贖的工具，用來行公義、好憐憫、儘管家的本分，在一個渴慕盼望的世界裡推進神的國度。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Faith and Faithfulness in a World Redefined by Technology
