12弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的噁心，把永生神離棄了。13總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。14我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有份了。15經上說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣。」16那時聽見他話、惹他發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎？17神四十年之久又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？18又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？19這樣看來，他們不能進入安息是因爲不信的緣故了。
上週我們集中探討了第6節和第14節中兩個大大的假如（若）。今天我們再來關注它們，然後要思考，如何讓伯利恆教會的集體生活，幫助我們來實現這些重要的假如。
第六節後半句寫道：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他 (基督) 的家 (他的家人，他的子民)了。」請仔細留意。這裡並沒有說：假如將盼望堅持到底，我們將來會成爲基督的家。這裡所說的明明是：假如把盼望堅持到底，我們現在就是他的家。換言之，「能夠堅持我們的盼望」這件事，就成爲表徵和證據，顯明我們現在就是他的家了。
接著看14節那裡的假如（若）：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有份了。」請再一次仔細留意這裡的用詞。不是說：「我們將來會在基督裡有份，假如將我們確實的信心堅持到底。」而是說，「我們（過去已經） 在基督裡有份了，假如將我們確實的信心堅持到底。」換言之，將起初確實的信心堅持到底，就證明某些真實的和持久的事情已經發生在我們身上，亦即，我們已經在基督裡有份了。我們已經真的重生，已經真的歸信基督，已經真的成爲基督的家的一部分了。
那麼，假如我們不將起初確實的信心堅持到底，又會怎樣呢？答案不是：你就不再是在基督裡有份的；而是：你從來就不曾成爲在基督裡有份之人。仔細地讀一下：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有份了。」於是就有了，「我們若不將起初確實的信心堅持到底，就不是在基督裡有份之人。」
我上週說過，根據這段聖經，本書教導的是永恆的安全保障。意思是，假如你已經真的成爲在基督裡有份之人，你就永遠都會是這樣的人。他（神——譯者注）將會在你的裡面工作，要保守你的信心和盼望。換個說法就是，假如你是上帝的孩子，就不可能終止這個身份，不再作他的孩子。但是，我們都知道，有許多人在基督徒生活當中有過一個開頭，後來卻流失了，並且背棄了主。本書作者特別關注這類人。他知道會發生這類事情，並且此處的經文就是處理這類事情，他還告訴人們如何避免這類事情發生。然而，當事情不可避免地發生時，他的解釋就是，這類人並不是真的在基督裡有份之人，相反，他們從起初就不是真正的在基督裡有份之人。假如我們將確實的信心堅持到底，我們（就已經） 在基督裡有份了；假如我們不能夠堅持自己的信心，就還沒有變成在基督裡有份之人。
換言之，堅持信心和盼望，堅固對上帝的信靠，並不是避免使自己失去在基督裡的位份的途徑；而是顯明你的確在基督裡擁有位份的途徑。在基督裡的位份是永遠不會再失去的，因爲你乃是因著上帝白白的恩典而獲得這地位的，並且也是因爲基督已經應許，而且是以立約和起誓的方式確立了（來6:17-19），他會保守那些屬於他的人（來13:5, 20-21）。換句話說，我的安全和確據並不在於我記得的某個過去作出的決定或是禱告；我的安全和確據乃是因著上帝的信實和大能，好讓我在他裡面可以持續地擁有盼望，且延續到將來。我的保障就是，「那在我的心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」（腓1:6）。
這樣一來，就出現了好幾個問題。其中之一是：好啊，我們若是不能夠堅持盼望和確信，就意味著我們從來不曾在基督裡有份，那麼，12節所說的離棄神，又是什麼意思呢？（既然未曾擁有，何言失去呢？——譯者注。）
弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的噁心，把永生神離棄了。
如果我們從來都沒有真正屬於神，那麼在何種意義上，會出現一個離棄神，或者說轉背離開神的情況呢？
簡單說，的確會有一種真實的對於未婚妻離棄的痛苦，但那並不等於對妻子的離棄。（也就是說，沒有進入婚姻的人，同樣會真實經歷到類似婚姻裡那種感情割離的痛苦。——譯者注。）我認爲，希伯來書作者想讓我們思考的角度，在7-11節（ 詩篇95）的以色列人的例子當中表明了。他在第9節指出，百姓們「觀看我的作爲有四十年之久，」但仍然硬著心抵擋神（第8節），心裡常常迷糊（第10節）。換言之，他們已經見過上帝如何把紅海的水分開，又是怎樣對他們顯出極大的憐憫，救他們脫離埃及的。他們也看到神如何使磐石出水，從天上賜下嗎哪，用雲柱和火柱引領他們，一路上救護他們脫離仇敵的追殺，賜給他們美好的律法來指導生活的各個層面，而且對於他們的悖逆，神也總是以寬大和仁慈相待。然而，經歷了這麼多，他們的心裡還是變得剛硬，並不仰望神。他們居然想回到埃及去，居然很快製造了偶像，又常常發怨言。這就是希伯來書作者所謂「把永生神離棄了」的涵義。
他們已經在上帝強大的作爲當中騰空而起。已經品嚐他的大能大力，並且從他的聖靈和美善獲益。他們已被上帝的啓示光照，大大超越了地上萬民。然而他們卻跌倒了，把神離棄了。同樣，新約時代的一些人，也有類似遭遇。今天仍有這樣的事情發生。這些百姓也是已經被各樣神蹟奇事環繞，正如希伯來書2:4所說，他們已經品嚐了來世的權能，已經被邀請進入一個滿有愛心的團體，並且經歷了聖靈在他們中間和他們生活當中的某些工作。他們也已經瞥見了福音的亮光，甚至也受了洗，吃了聖餐，聽了講道，甚或已經作出一些可圈可點的好行爲來。
但是，就像當初的以色列人，他們的心卻變得剛硬，而且那不信的噁心佔了上風，於是他們就把盼望擺到其它事物之上，而不是在基督上，漸漸的，他們就離棄了神，從那圍繞在他們身旁所有的美善當中，轉背離開。而希伯來書對這個現象的解說就是，他們是一些「未曾在基督裡有份之人。」他們曾經參與的，乃是某種程度的光照、能力和喜樂；但是（借用耶穌的話說）他們如同植物沒有根，結果就枯乾了，而另外一些人，則被今生的思慮，以及錢財的迷惑和虛榮浮華的引誘給擠住了。
換句話說，你之所以會離棄神，因爲你已經在近距離的程度上體驗了上帝的作爲——他子民的愛心，他話語的亮光，禱告的特權，他榜樣的道德力度，他聖靈的恩賜和奇蹟，他在供應上的祝福，以及日常生活當中藉著陽光雨露所啓示的恩典，等等。很可能，你品嚐到這些事物，深受影響，然而你卻還是落入不信之中，因爲你沒有把耶穌基督他自己，當成你內心的喜悅、盼望、確信和獎賞。
耶穌曾一而再再而三地教導這些事，提醒人們不要倚靠虛假的確據。例如馬太福音7:21-23那裡，他說：
「凡稱呼我：『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。 當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』 我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」
奉主的名傳道，趕鬼，行許多異能，並不能夠證明耶穌已經「認識」我們，或者說我們就必然是在基督裡有份之人。有可能人們作這些事情，依然帶著一顆剛硬、未曾改變的心。怎樣能顯明我們真的被耶穌「認識」了呢？證據就是，耶穌成了我們的盼望、確信、寶藏和我們的獎賞（來10:24；11:25-26）。正是這內在的實質才能改變我們的生命。
這就是第一個問題：假如你從沒在基督裡有份，又怎麼能說你離棄了神，或者轉背離開神呢？答案就是：的確有許多的途徑讓人接近神，享受與神親近的好處，但他從沒真正信靠神，或者將盼望與愛戴歸給神。所以這類情形下，人雖未曾在基督裡有份，卻依然「背棄了基督」，也並不奇怪。
於是有了第二個問題：我們該怎麼做？我們如何能夠知道、享受和確定那永生的保證呢？第12節和第13節給我們提供了兩個答案：一個比較籠統，另一個比較具體。
先看12節中籠統的回答：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的噁心，把永生神離棄了。」這個較爲籠統或說較爲普通的答案就是，「要謹慎！」或者說，「請注意」，或者「當心點！」換言之，對於你的內心狀態，不要無動於衷，或漠不關心，或不夠留意。要常常省察它。就如保羅在哥林多後書13:5所說的，「你們總要自己省察有信心沒有。」或者像彼得在彼得後書1:10所說的，「應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」千萬不要過著一種心不在焉、隨波逐流的生活，把「信仰的堅忍」當成是想當然的事情。其實每一天，都有各種替代性質的激情和私慾，在對你的靈魂宣戰，想奪走你的信心，想用其它的財寶來替換基督。真的要謹慎！要常常警醒啊！要誠實和勤奮，要省察和保守你的心靈啊！正如箴言4:23所言，「你要保守你心，勝過保守一切，因爲一生的果效是由心發出。」這就是第12節當中的答案。要謹慎！
有些人也許會問，「好，如果我真的在基督裡有份，確信自己已經得救，那爲什麼還要謹慎和警醒呢？因爲你已經說過，我的永生是有保證的，而且我在基督裡的位份也不能夠再喪失。」我覺得，這個問題帶著一些先入爲主的假定，而這些假定被新約聖經認爲是不正確的。它假定說，上帝讓那些蒙揀選之人進入天堂，乃是不需要警醒、謹慎、自我省察以及使用某些方法去努力的。然而耶穌怎麼說呢，路加福音13:24說，「你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」並且彼得也說，「務要謹守，警醒。因爲你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前5:8）。按照聖經真理，並沒有說真正的基督徒就不需要心中警醒或者謹守；而是說，如果你心靈裡的確是警醒和謹守的，那麼你就可以知道自己是一個真實的基督徒。
只有那些漫不經心的基督徒，才需要擔心自己的位份，這些人受過洗，走到講台前接受了基督，做過認罪禱告，領受過聖餐，也參與教會活動，心裡卻不真正愛耶穌，他們或不把耶穌當至寶，或不把自己的盼望全然放在基督身上，或並不期待著見耶穌然後說，「活著就是基督，死了就有益處。」這些就是自以爲有確據，然而卻實在應該感到「不安全」的人（參看申29:19）。這些人常常在教會，卻把他們的救恩當做免疫針。似乎多年前接受過免疫接種，就以爲從此萬事大吉，再也不關心身旁存在的那些不信之危險。他們說，「我在生下來8天的時候——或者6歲的時候，就接種了疫苗，免除了地獄之害。」於是，對於他們，去往天堂就不再是需要警醒和謹慎的事情，不再需要保守心靈，以免變得剛硬，甚至轉爲不信。救恩被簡單化，好像只要保證自己打過預防針就夠了。這就是那些處於極大危險之中的人。
這樣，關於我們如何確信自己擁有永生，第一個回答是：你心裡要謹慎。要防範不信的噁心。就是說，要警醒，好好維護在基督裡的確信和盼望，抵擋所有假財寶的誘惑。
第二個答案更加具體了，第13節：「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」這第二個答案就是，永生的保障，乃是一個團體項目（community project，或譯，群體項目，共同體）。我們應該在伯利恆教會做些什麼，才能避免產生「不信的噁心，」避免心變得剛硬？因爲，每天都有各樣的罪來誘惑我們，企圖欺騙我們，要讓我們去珍惜它們勝過珍惜耶穌。
答案是，我們必須成爲彼此相顧的教會。而教會爲此主要能做些什麼呢？那就是，要彼此勸勉，以各種方式交通，好幫助我們不被罪的引誘所欺騙。或者積極一點說，我們彼此交談，都是爲使大家擁有信靠的心靈，相信基督那至高的價值。我們要藉著引人認識真理和耶穌之寶貴价值的話語，爲維護彼此共同的信仰爭戰。這就是防範不信之噁心的方式。「不信，」意思就是沒把耶穌作爲至寶，安息在他裡面。因此，彼此幫助來信靠，就是指通過互相幫助，看到耶穌至高的價值，都來寶貴他，信靠他，愛戴他。
正是在這裡，我們明白了上帝的旨意，他命定基督徒去過「個人性」與「群體性」的警醒生活，並且把永生的保障，安排成一個團體項目。我們明白了，這樣的基督徒生活方式，能使基督的榮耀成爲我們所有互動的核心。假如永恆的保障只像一個疫苗，那麼，基督只在接種疫苗的那天被尊崇，在那之後就可以被遺忘，就像我們忘掉打過的預防針那樣。然而，如果永恆的保障涉及每天面對不信的爭戰，而所使用的制勝武器，乃是建立信心的各種勸勉，讓人們看到基督的可靠、偉大，以及超越萬有的價值，那麼，事情就成爲另外一種狀況了。如果我們必須以這種方式天天彼此勸勉，好保證大家都可以持久信靠他，那麼，他就是在我們每天的生活裡被高舉了。他就永遠是我們所講述的對象，也永遠是我們注意的中心。因此，上帝命定了，永恆的保障乃是一個團體項目，因爲他不願意讓他的兒子像一支免疫針那樣被人遺忘，而是要被當成宇宙中最珍貴的財寶，天天被人慶祝。
從12節和13節我們很明顯地看到，這裡所指的途徑，不僅講道而已。沒錯，我在講道中也試圖這麼作——每週勸勉你們不要有不信的噁心。但是，這裡的經文說到了另外兩件事情。一個（13節當中）是，這樣的相勸每天都要有的，是「天天……相勸，」而不是每週一次。另一個就是，這樣的相勸乃是「彼此」進行的（13節）——就是說，你們要彼此相勸，而不是單單從講道人那裡去獲取。
這樣的確認——即如此的彼此服事，對於你的信仰之堅忍，以及救恩，絕對是至關重要的——這樣的確認，促使咱們教會的長老們作出決定，今年秋天要在伯利恆開始細胞小組的事工。我們相信，在這樣大的一間教會當中，再也沒有比細胞小組更加有效的方式，可以來鼓勵大家參與到集體性的信仰爭戰中，所以我們要讓細胞小組在我們的教會事工當中扮演重大的角色，而且要讓更多人參加小組。因此從9月份開始，每個星期天晚上都分別出來，作爲小組的時間，而且每星期三晚上，都把時間奉獻出來，作爲週間大家彼此連接的機會，藉著食物，教會集體的崇拜，在小組當中分享一些使信心得以建立的故事，也就是見證神的作爲的故事，並且還要對孩子、青少年、以及成人們，教導神的話語，免得在我們當中任何人的心裡，生發出不信的噁心，以至於把永生神給離棄了。
我對這兩方面事工的潛能和前景非常樂觀，也很興奮：1）積極推動小組事工，使每個星期天的晚上都能拿出來用於小組聚會，並盼望更多小組成長得更像服事性質的團隊，可以每天達成彼此勸勉的功效；以及2）星期三晚上的模式，包含團契，敬拜，教導以及對上帝大能的各種見證。
我誠心地，鄭重地勸你們，要把這段經文認真存放在你的心中，好好思考，你的生命和生活，是否已經跟這樣一個基督徒生活模式相匹配。藉著有規律地參加信徒組成的小組（當中每一位都是定意爲著彼此的信仰而爭戰的），這會帶給你巨大的享受，使你的確據和安全感得以加強，超過其它任何你所知道的方式，並且讓你得釋放，能在今天這世界中爲主作出勇敢的見證和服事，不是這樣嗎？我覺得，這正是上帝召喚我們去做的事情。
