使人和睦的人有福了，因爲他們必稱爲神的兒子。
「八福」中的每一個福份都像一顆封棺的長釘， 將有關福音的錯誤認識釘死在棺材裡。這種錯誤的觀念認爲，人無需改變就能得救。或者說，一個人就算在態度和行爲上和外邦人一樣，也能獲得永生。
「八福」中的每一個福份都告訴我們，永生的祝福只會給那些新造的人。憐恤人的人有福了，因爲他們必蒙憐恤。清心的人有福了，因爲他們必得見神。使人和睦的人有福了，因爲他們必稱爲神的兒子。
如果我們沒有憐恤，那麼我們就要接受審判。如果我們沒有得見神，那麼我們就不能進天堂。如果我們不被稱爲神的兒子，那麼就不是神家裡的人。這些都是永恆救恩的另一種說法。唯有憐恤、清心、使人和睦的人才能得到。
所以，「八福」宣告了那些錯誤教導的死亡――不要誤以爲只要信了耶穌，就算沒有憐恤和清潔的心，就算你不是一個使人和睦的人，也一樣能上天堂。事實上，登山寶訓從頭到尾都在呼籲：「去得一顆新心！成爲一個新人！審判的洪流已經來到你家門口了！」此時你會想起第20節說的:「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」 (太5:20)。
另外，在「登山寶訓」結束的時候，7章26節中，主對眾人說：「凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」換句話說，無論我們信什麼，若不順服「八福」和「登山寶訓」的教導，在審判之日，我們將站立不住。
上週我很可能沒有將「八福」的這一方面講得這麼嚴肅，我沒有發自肺腑地關注你的永生――而這些是我本該做到的，我虧欠神。在閱讀賀雷修斯・博納寫給牧師們的一本老書時，我的良心被深深刺痛了。他說：
即使當我們傳講最深刻的真理時，我們的言語也顯得蒼白無力；就算我們的言語擲地有聲，我們的表情也顯出我們無動於衷；就算我們的言語和表情都能矇混過關，我們的聲調也不免洩露出我們的漠不關心。
所以，今早我要努力讓你銘記，在「八福」裡，耶穌不是向你我提出的一個可有可無的建議，這篇講道也不是一篇關於如何讓世界變得更美好的教導。相反，耶穌描述的是通向天國的路，並且這是從神來的訓誨，爲的是催促你踏上這條通向天國的道路並始終行在其中。這樣，在末日審判時，你才能被稱爲神的兒子。
這就是今天講道的重點。如果你正走在通向生命的窄路上，那麼我所做的就是幫助你始終行在其中；如果你仍然闊步在通向滅亡的大路上，那麼我所做的便是指引你轉向生命之路。
當耶穌說：「使人和睦的人有福了，因爲他們必稱爲神的兒子。」他並沒告訴我們怎樣成爲神的兒子。他只是簡單地說到神的兒子實際上是「使人和睦的人」。他們在審判之日被稱爲神的兒子，神稱他們爲兒女，他們被接入父神的家。
舉個例子，要知道如何成爲神的兒子，我們可以看《約翰福音》1章12節和《加拉太書》3章26節。《約翰福音》1章12節說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」 《加拉太書》3章26節說：「所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」換言之，我們因信基督而成爲父神的兒子，因而罪得赦免並有永生的盼望。
耶穌在《馬太福音》5章9節說，人成爲神兒子，就有了天父的性情。聖經告訴我們，天父是一位「和平的神」（羅16:20；帖前5:23；來13:20），天堂是一個和平之地（路19:38），而且，最重要的是，神是一位「使人和睦」的神！
「神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」（林後5:19）「……藉著他在十字架上所流的血成就了和平。」（加1:20）也就是說，我們天生悖逆神、反抗天國，本該在天國的軍事審判中處以絞刑。然而，神卻犧牲了自己的兒子，向所有不再爲自我而戰，願意信而歸正的人宣佈完全的赦免。
神是一位熱愛和平且使人和睦的神。整個的救贖歷史在耶穌的受難與復活之時達到高潮，這是神的計劃，要讓公義與和平成就在悖逆之人和他自己之間，接著也臨到人和人之間。所以，神的兒女們也是這樣的。他們有著和天父一樣的性情，他們愛神所愛的，做神所做的。看看他們是否願意像神一樣爲和平做出犧牲，你就會認出誰是神的兒女。
因著神的厚恩，悖逆的人得以重生，信而順服，成爲神的兒女。我們有了天父的樣式，又有了新的性情（約一3:9）。神是和平之君，我們這些有著他性情的兒女也是使人和睦的人。
保羅在《加拉太書》4章6節中也說：「你們既爲兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫:『阿爸，父！』」他又在《羅馬書》8章14節中說：「凡被神的靈引導的，都是神的兒子」。被聖靈引導就會結出聖靈的果子，就是和平。
所以我們就知道爲什麼神的兒女一定是使人和睦的人了。藉著神的靈，我們成爲神的兒女，神的靈是和平的靈。如果我們不是和平的使者，那麼基督的靈就不在我們裡面。
所以，我們得稱爲神的兒子，不是因爲我們配得或是自己掙得的，而是因著神至高恩典的主權。（約1:13）我們的信心來自於這新生命的悸動（約一5:1）。我們靠著信心領受聖靈（加3:2）。聖靈的果子就是和平（加5:22）。因此，那些能結出和平之果的人才是神的兒子。
我們得到的救恩，完完全全出自神的恩典，我們的盼望、喜樂和自由都在乎此。但終極的救恩不是無條件的，我們必須做使人和睦的人。這也是爲什麼我們要熱切而嚴肅地去尋求登山寶訓中所應許的祝福，尋求神賜在我們生命中的恩典。
現在我們一起來討論：
《馬太福音》5章9節後半節對上帝兒女身份的應許，以及接下來的《馬太福音》5章43-45節都幫助我們看見，我們當如何表明自己是神的兒子。
你們聽見有話說:「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。」只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，爲那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子，因爲他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。
注意第45節：「這樣，就可以作你們天父的兒子。」《馬太福音》5章9節也表達相同的觀點。首先，我們是使人和睦的人，因此被稱爲神的兒子。其次，如果我們要成爲神的兒子，就必須愛我們的敵人，並爲那些逼迫我們的人禱告。
所以，這裡似乎是說耶穌認爲「使人和睦」是愛的表現，靠著愛，我們努力勝過我們對別人的敵意。具體怎麼做呢，讓我們來看耶穌舉的兩個例子。
他首先提到禱告（44節）：「爲那逼迫你們的禱告。」禱告什麼呢？在下一章中我們可以找到答案。在《馬太福音》6章9-10節中，耶穌說：「你們禱告要這樣說……」爲你和你的仇敵都能尊神的名爲聖禱告。也爲你們能像天使一樣遵行神的旨意而禱告。換句話說，就是爲悔改和成聖禱告。和平的前提是清心。爲你和你仇敵能有清潔的心禱告，如此才能有和平。
接著在《馬太福音》5章47節中，耶穌又給出了使人和睦的一個生動例子：「你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？」換言之，如果在你與人的關係中有一處裂痕，或有人反對你，千萬不要容讓你心中的怨恨，也不要躲避那個與你有隔閡的人，或是裝作視而不見，這樣只會讓心中的仇恨愈發滋長。我們若照自己的天性行事，往往就會「跑到馬路對面去，這樣就不必搭理他了」。但這不是聖靈感動你去做的事，聖靈是和平之神的靈。神使人和睦，他犧牲自己的愛子，爲讓我們與他和好，也彼此和好。
使人和睦是努力與人建立生命的聯繫，不容許一點仇恨殘留。它呼籲和解，尋求和睦。努力去打個招呼吧，這樣的寒暄可能是那恨你的人現在能勉強接受的。走上去，看著他的眼睛，說：「早上好，約翰。」並且這樣做的時候，滿心尋求和睦，而不是隱藏怒氣盡量做得彬彬有禮。
所以，我們禱告，並以實際行動開始締造和平，可能一個簡單的問候就可以開始，儘管不一定每次都會成功。我想讓你們明白，努力與人和睦不一定能夠實現和睦。一個使人和睦的人渴望和睦，也爲之努力並願意付上代價。但最終未必會實現。
在這一點上，《羅馬書》12章18節的經文很重要。保羅這樣說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」這就是一個使人和睦的人的原則――「若是能行，總要盡力」。不要讓人際關係上的裂痕是出自你的過失。
可是，這又引出一個難題：如果你因堅持立場，造成關係破裂；如果你爲了做公義的事或是說正直的話，而使人與你疏遠，甚至向你發怒，那你就不是一個使人和睦的人了嗎？
不一定。保羅說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」也就是說，他承認，有時候，當你站在真理一邊時，可能無法同時與人和睦。比如，他對哥林多信徒（林前11:18-19）說:「我聽說你們聚會的時候，彼此分門別類，我也稍微地信這話。在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來。」他並不是說基督徒爲了避免分裂，就可以不顧一切，甚至在真理問題上妥協。事實上，一些分裂的出現正是因爲有些人是真正的基督徒，他們是真正熱愛和平的人。（參林前7:15）。
耶穌在《馬太福音》10章34節中說：
「你們不要想，我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因爲我來是叫『人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人。』」
就是說，你必須熱愛和平，並爲和平付出努力。你要爲你的仇敵禱告，恩待他們，問候他們，並渴望消除你們之間的隔閡。但你總不可撇棄我（耶穌）和對我話語的忠心。無論這會給你招致多麼大的仇恨；你總要持守順服的生命，持守愛和真理，無論你因此被敵視還是被肯定，你都是無罪的，你沒有錯。
似乎這一點也正是耶穌在緊接著的一個祝福中要強調的。「爲義受逼迫的人有福了。」 換句話說，不能爲了與逼迫者和平共處就在「義」上做出妥協。耶穌因你「爲義受逼迫」而祝福你，他顯然把「義」看得比和平更重要。
《雅各書》3章17節說：「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平。」首先是清潔，然後是和平，而不是相反。這也是「八福」的命令（在第8和第9節）：首先是「清心的人有福了」，然後是「使人和睦的人有福了」。清心是和平的先決條件。清心是《聖經》所說的和平的基礎，所以不能爲了和平而在清心上做出妥協。
最後我還要談談另外一個問題，這是有些人聽了今天的信息可能會問的―― 爲什麼和平這個話題，我們的信息僅僅侷限在個人層面的禱告、問候，以及人與人之間的和好？縱觀世界局勢，與核武器、軍隊預算、日內瓦軍事會談、南非種族隔離、中非內戰、羅馬尼亞和俄羅斯的宗教壓迫以及國際恐怖主義相比，這些個人問題似乎不值一提。
在回答這個問題前，我們先來問另外一個問題。在那個年代，耶穌難道沒有意識到羅馬帝國正在壓迫小小的猶太民族嗎？他難道不知道亞基老在逾越節慶典上屠殺了3000個猶太人？他難道不清楚羅馬士兵可以隨意挑選猶太人來馱他們的包裹嗎？他難道沒聽說彼拉多派士兵鎮壓猶太群眾，因爲他們抗議他偷走聖殿裡的財寶？莫非他也不了解彼拉多在聖殿的院子裡屠殺猶太人，並把他們的血與他們所獻的祭牲的血混合？
當耶穌談到仇敵時，爲什麼僅僅談到個人層面的禱告、問候和祝福，以及個人的慷慨與恩慈？爲什麼不談論有關國恥、羅馬的壓迫、政治腐敗和當時混亂的軍國主義？難道他完全脫離現實，對當時的重大事件渾然不覺？
並非如此。耶穌這樣傳道，可以從《路加福音》13章1-5節得到解釋。有些人曾把彼拉多眾多暴行中的一件告訴耶穌。耶穌的回應是這樣的：
正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。耶穌說:「你們以爲這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以爲那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們:不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」
他從一個重大的社會暴行轉而談到個人層面――人必須悔改。「你們若不悔改，都要如此滅亡！」這是他一向的作風。爲什麼他要這樣做呢？因爲對耶穌來說，一個人靈魂的永恆歸宿是更重要的事，是更大的議題，甚至大過一個國家的時運興衰。
如果你來問耶穌，凱撒大帝繳稅是否公正，耶穌可能會將這個問題轉向對你個人的命令，這命令觸動你的內心：「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」（太22:15-21）
如果你來向耶穌抱怨你兄弟不把家產分給你，那麼他就會轉而對你的良心發出警告：「你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因爲人的生命不在乎家道豐富。」（路12:13-15）
現在讓我們回到剛才的問題。爲什麼「登山寶訓」在「使人和睦」這個信息上專注於個人層面的禱告、問候和與人和解 ？難道這比核戰爭、軍事預算、日內瓦軍事會談、南非的種族隔離、中非內戰、羅馬尼亞和俄羅斯的宗教壓迫以及國際恐怖主義更重要嗎？
是的。因爲登山寶訓中這些個人議題的關鍵是，要讓每個人清清楚楚地聽見耶穌的聲音――如果你想承受永生，那麼就需要成爲一個新造的人。你需要有一個新心。沒有一顆清潔、憐恤、熱愛和平的心，在審判之日你不能被稱爲神的兒子。這是當今世界真正重要的事。 因爲耶穌關心你靈魂的永遠得救，勝過地上的國運興衰，難道我們可以因此說人子囿於自己的世界觀，對現實世界漠不關心嗎？
憑著愛心爲仇敵禱告，向你的對頭問好，並像天父一樣爲人與神、人與人之間的和解而捨己犧牲的人有福了，因爲你們必稱爲神的兒子，必在天父的國中承受永生。
