從比喻意義上看，使徒保羅在追求聖潔的爭戰中，可以說是自我懲治——他擊打（希臘文：ὑπωπιάζω）自己的身體，好使自己能控制那些自私的慾望（參《哥林多前書》9:26–27）。[1] 那麼，保羅是不是在說，如果我們更刻苦己身，就能使自己更加聖潔？然而在另一處，保羅又將禁慾主義定義爲「苦待己身」，並指出這種方式「其實在克制肉體的情慾上是毫無功效」（西 2:23）。

歌羅西教會中出現的這種錯誤教導，必須被更廣泛地理解爲一種混合主義，它包含了「敬拜天使、看異象、透過禁食苦待己身、不吃不喝、遵守某些宗教節期、以及遵行這類人間的小學和世俗的規條——『不可拿、不可嘗、不可摸』。」這些禁令之所以失敗，有兩個原因：它們既不能榮耀基督，也不能勝過罪。相反，它們迎合了肉體，反倒造就出一些驕傲自大、自以爲義、卻沒有基督的宗教人士。

所以，禁食與宴樂在基督徒的生活中各有其位，也各自帶來不同的挑戰。「禁慾主義在基督徒生活中有合法地位，就像我們懷著感恩享受神所賜的飲食那樣。」吃喝若失去節制，就會變爲貪食；而不吃不喝若成爲誇耀，也會貶低基督。因此，「問題不只是：你吃還是不吃？你喝還是不喝？你睡還是不睡？你是否捨棄了一些原本正當的享受？這不是最根本的問題。真正的問題是：到底是基督被高舉了，還是你自己被高舉了？」所以，當你「釘死貪食之罪時，是否正在餵養驕傲之罪？」你的禁慾，是幫助你治死了罪，還是助長了你的虛榮？

然而，禁慾主義若被濫用，確實會自我敗壞，但這並不意味著所有形式的禁慾都是毫無意義的。禁慾，乃是自我否定。保羅自己就實踐了禁慾，他將自己的操練比作運動員的節制——那種「克己」，甚至可以說是「攻克己身」（林前 9:25–27）。早些時候，保羅也說過：「凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制」（林前 6:12）。換句話說，「在與罪和不信爭戰時，保羅會毫不猶豫地嚴厲對待自己的身體，以此保護自己脫離罪。」否定自己，仍然是基督門徒生活的核心（路 9:23）。

所以，「我們不可一概地視禁慾爲壞事」；同樣，「我們也不可將神所賜的美好禮物——食物、飲料、友情、婚姻，以及今生其他無數的喜樂美好——視爲邪惡」（提前 4:4）。我們若滿懷感恩的心來領受神的恩賜時，是榮耀基督；這顯明祂是那良善、慷慨的救主。而當我們出於屬靈目的，有意識地克制自己不去享受這些美好禮物時，更是榮耀基督——因爲這表明，祂自己才是我們最大的珍寶，而非祂所賜的恩賜。[2]

禁慾的屬靈益處，唯有在基督裡才能得著。爲說明這一點，保羅使用了同一個希臘詞（ταπεινοφροσύνην），在《歌羅西書》3:12 中用來正面地表達真正的基督徒謙卑或卑微，而在 2:18 和 2:23 中則用來負面地描述那些無力的、非基督教的禁慾主義。這類「非基督徒使用基督徒美德」，就如禁慾，不過是「徒有智慧之名」。若沒有基督的赦罪與聖靈的大能，這種肉體的克制不僅無法勝過肉體，反而會加深自義對人的捆綁。無論多麼嚴苛的「無基督禁慾主義」，最終只能在神面前，滋養讓一個罪人靈魂毀滅的屬靈驕傲。[3]

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[1] 改編自發表於 2013 年 4 月 2 日的「派博牧師答疑」第 60 問：「How Can We Serve One Another in Battling Lust?」

[2] 改編自發表於 2022 年 3 月 4 日的「派博牧師答疑」第 1752 問：「Is There a Place for Asceticism in the Christian Life?」

[3] 改編自發表於 2023 年 1 月 6 日的「派博牧師答疑」第 1884 問：「Is Intermittent Fasting Sacrilegious?」

譯：CP/SG；校：JFX。原文刊載於《派博牧師答疑》（Ask Pastor John）一書英文版 248-249 頁：「Will asceticism make me holy?」