基督徒，甚至是傳道人，使用像討厭、該死、該死的東西等這類軟性的髒話，是錯誤的嗎？

在爲強烈的措辭辯護時，保羅使用了「糞土」（σκύβαλον）一詞——來描述他過去持守律法主義的生活（腓 3:8）。有些基督徒認爲這個詞在語氣上類似英文中s開頭的詞。而且，保羅還稱那些假教師爲「犬類」（腓 3:2）；他甚至對那些主張割禮的假教師說，恨不得他們把自己割絕了（加 5:12）。就連主耶穌也稱假教師爲「毒蛇之種」（太 23:33）。所以在與基督信仰的敵對者或假教師交鋒時，這裡確實爲使用「極爲嚴厲」的語言留下了一定空間。「因此，我不會說，在某些生死攸關的衝突情境中，完全禁止使用嚴厲、尖銳、激烈甚至冒犯性的語言。」不過，保羅和耶穌使用這些話語時，都是出於嚴肅的動機，而非輕浮、玩笑、跟風、或是故作酷炫——這與如今的使用方式截然不同。

對於在講台上使用強烈措辭，以及那些「似乎刻意炫耀粗俗、無禮、污穢、令人質疑用語」的牧師，我們要回到《以弗所書》5 章 3 至 5 節的教導。第 3 節和第 5 節都警告我們遠離會致人沉淪的肉體、性方面的罪。而夾在中間的第 4 節，則是關於言語的重要經文。也就是說，「神所關心的不只是你在情慾上或內心裡做了什麼事，也包括你用舌頭或嘴說了什麼話。如果在行爲上做那些性方面的事是錯誤的，那麼輕率粗俗地談論這些事，同樣是錯誤的。」有很多事，人們不願用手去觸碰，也不會讓它進入生活裡，卻輕易地說出口。「比如，最近我聽見一位年輕領袖——請原諒我這樣引用——在幾百位基督徒面前，開玩笑地談到某人前一天對他提出批評時，他說：『去你的。』（Screw you）他笑了，全場大笑。我是說，大家都笑了！幾乎每個人都笑了。除了我。」不要說出那些你不會在行爲上表現出來的事。「我認爲同樣的原則也適用於那些你不會用手觸碰的廁所用語，或是『地獄』『該死』這類你永遠不願真的用在別人身上的話。」因此，「清潔的心、清潔的手，也應當伴隨著清潔的口舌。我認爲，這就是第 4 節要表達的重點。」

管理自己的口舌，並不在於那些區分「對/錯」「好/壞」的詞彙，而是取決於話語是合宜或不合宜，是得體還是不得體。愛是不作害羞的事（ἀσχημονέω，林前 13:5）。在這個邪惡的世界裡，不要去「經歷」那些邪惡的事（林前 14:20），在惡事上要作嬰孩。你不需要去採用這個文化的節目、電影、語言。不要因爲對拘謹清教徒主義的害怕而接受粗俗的語言。相反，「尊重社會中普遍認可的語言標準，這是一種謙卑的表現，而不是自我張揚。」[1]

*****

[1] 改編自發表於 2015 年 7 月 15 日的「派博牧師答疑」第 640 問： 「What about Soft Cussing?」

譯：CP/SG；校：JFX。原文刊載於《派博牧師答疑》（Ask Pastor John）一書英文版 136-137 頁：「But what about soft cussing?」