洗禮是我們的主耶穌基督所設立的一項命禮或聖禮，我們要一直施行它直到世界的末了，它標誌著基督徒在基督的生、死、埋葬和復活中與基督聯合，並成爲教會——上帝新約子民中的一員。
本文將討論洗禮作爲教會聖禮的重要性。在討論了歷史神學中不同的洗禮觀之後，本文將轉而論述新約關於洗禮意義和重要性的論述。最後，本文將思考福音派人士在洗禮意義上的共識和分歧。
基督教中的洗禮是我們的主耶穌基督——教會的元首——爲教會的生命和健康所設立的兩項聖禮之一，教會應該一直施行它直到世界的末了。因此，教會今天應順服祂的命令（太 28:18-20）施行洗禮。
聖經中洗禮的目的至少有兩個：作爲與教會建立關係以及進入教會的標誌，要在參與主餐之前舉行洗禮；並且宣告了信靠和降服於基督。新約中沒有一個基督徒未曾受洗。這可以在《使徒行傳》找到證據。從五旬節開始，每個相信福音的人都接受了洗禮，從而公開見證了他們對基督的信心（徒 2:41，8:12-13、36-39，9:17-18，10:47-48，16:14-15、31-33，18:8，19:5）。如果教會沒有通過給門徒施洗和教導他們福音的真理來使他們成爲門徒，那麼教會就沒有完成她所受的呼召。
但一個合理的問題出現了：洗禮到底是什麼？熟悉歷史神學的人都知道，關於洗禮的意義、恰當的施洗對象和洗禮方式上的分歧由來已久。鑑於這些爭論，我們絕不能把洗禮歸爲次要問題。洗禮是我們主的命令，也是對福音的可見宣告。此外，洗禮爭論的背後是至關重要的聖經-神學問題。關於洗禮的分歧反映了整個神學體系。可以以此檢驗人們如何理解聖經，尤其是如何理解救恩的本質和聖經盟約的關係。在論述洗禮的基本含義之前，讓我們先來論述一下有關洗禮的各種觀點，其中有些觀點比其它觀點更契合福音。
首先是羅馬天主教的聖洗觀。這種觀點認爲，洗禮使受洗者（嬰兒和成人）從靈性的死亡中獲得了重生，這甚至是在對基督的信心之外（ex opere operato，「因功生效」，譯註：即「因聖禮本身的功勞而生效」），而且洗禮對我們的救恩來說是必需的。洗禮的舉動消除了人的原罪，通過注入恩典使人在靈性上活過來，開始了使一個人成爲義人的轉變過程。根據這種觀點，基督已將權柄授予教會及其領袖，讓他們通過實施聖事（從洗禮開始，結束於終敷禮）在人身上實現救贖恩典。
路德宗持一個較弱的聖禮觀。與羅馬天主教相似，路德宗也認爲洗禮使人重生，但他們堅持認爲，信心是上帝使受洗者稱義的必要條件。路德宗派並不說通過洗禮的舉動注入了恩典；而是說上帝通過聖道和聖禮在一個人身上生發出信心，並使他們成爲基督教會中活潑的一員。對路德宗基督徒來說，洗禮的對象分爲兩類：一類是相信基督的基督徒，另一類是嬰孩，上帝神祕地在他們身上生發出一種無意識的信，等他們後來長大成熟後就會確認這個信心。然而，在這兩種情況下，在由洗禮之舉動所帶來的重生以及我們在神面前的稱義中都存有信心。
第二，改革宗的聖約神學反映了洗禮的聖約神學。這種觀點否認洗禮以「因功生效」（ex opere operato）的方式起到重生的效用。相反，在新約中洗禮取代割禮成爲盟約的標誌，它與割禮的標誌相似。兩者都是上帝的信福音之人將得稱爲義之盟約應許的「記號和印記」。洗禮在客觀上將一個人（嬰兒和成人）帶進可見的教會，至少就嬰兒而言，他們「在」盟約中，雖然並不一定「屬於」盟約。洗禮本身並不能實現救贖性聯合。只有聖靈藉著上帝的恩典使我們活過來並賜予我們信心和悔改的心，才能讓我們經歷真正的救贖——洗禮所指向的現實。這就是爲什麼與舊約相似，雖然嬰兒在新約下受洗並被視爲盟約的成員，但他們只有在相信基督的救贖時才成爲真正的選民（以及無形教會的一員）。
第三，浸信會和唯有相信的人才能成爲成員的教會傳統反映了信而受洗的觀點。這種觀點與聖約神學一致，並不認爲洗禮是重生和救恩所必需的。然而與聖約神學得出的洗禮觀不同的是，信而受洗的主張者認爲洗禮只適用於相信的人。洗禮不僅是一個人懷著信心所期待的上帝在基督裡之應許的標誌和印記。洗禮與割禮不同，洗禮並不指向心需要受割禮。與此相反的是，洗禮是新約的標記，顯明了借助上帝的恩典一個人已經重生並因此有了對基督的信心。洗禮公開見證了一個人在信心上與基督聯合，標記並界定出那些相信基督的人。這就是爲什麼洗禮只適用於那些承認耶穌爲主的人，那些經歷過耶穌大能的人，那些因著信心和屬靈的重生而成爲亞伯拉罕真正屬靈子嗣的人。洗禮是上帝新約子民的新約命禮。
關於洗禮的意義極其重要性，可以談論的內容有很多。此外，不同洗禮觀之間的差異在這一點上也體現了出來。然而，通過解讀新約教導我們必須確認的四個真理讓我們來思考什麼是洗禮。
首先，洗禮是上帝賜給教會的、用來公開宣告我們對基督是主和救主之信心的主要方式。這不就是彼得在五旬節給那些發自內心呼喊「我們當怎樣行」（徒 2:37）之人的一部分勉勵嗎？彼得剛剛表明了聖靈以大能降臨，證明了救贖已經完成；以及耶穌是主，是基督（徒 2:36）；還有舊約中應許的新時代現在終於降臨了（珥 2:28-32；結 36:25-27；耶 31:31-34）。人們需要做出什麼回應呢？那就是悔改以及奉耶穌的名受洗，表示一個人順服基督尊祂爲主（徒 2:38）。這一真理非常重要，尤其是在今天，因爲在公開宣認基督上講台召喚、堅信禮、參與大型佈道會等已經取代了洗禮。洗禮以美好而有力地方式展現了我們對基督和福音真理的順服，是任何後續的教會命禮都無法取代的。
其次，與猶太教的改宗洗或約翰的洗禮相比，基督教洗禮的核心意義在於，它標誌著基督徒在基督的死、埋葬和復活中與基督聯合（羅 6:3-7；西 2:11-12），以及這種聯合所帶來的所有益處。因此新約視洗禮爲一種外在的標誌，象徵著一種內在的現實，即基督徒已經進入了耶穌在十架上用自己的寶血所開創和印證的新約現實之中。因此，憑信心領受洗禮就意味著聖靈所賜的重生（多 3:5）、內在的潔淨、更新和罪得赦免（徒 22:16；林前 6:11；弗 5:25-27），以及聖靈作爲上帝的印記與基督徒同在，見證並確保基督徒將永遠在基督裡得保障（林前 12:13；弗 1:13-14）。事實上，洗禮與在基督裡的新約祝福之間的聯繫如此緊密，因此許多人認爲在新約中洗禮是整個悔改經歷的代稱。
例如，在《加拉太書》3 章 26-27 節中，保羅說「所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」，可以用披戴基督這樣的語言指我們與祂聯合。但請注意，保羅同時把與基督聯合歸於信（第 26 節）和受洗（第 27 節）。他並沒有通過肯定洗禮「因功生效」（ex opere operato）的觀點達到這個目的，因爲保羅指的是那些已經悔改並相信基督的人。只有真正信主的人才會披戴基督。但是通過隱喻的方式，洗禮可以代表歸信，因此成爲表明這一事實的外在標誌。
我們在《羅馬書》6 章1-4 節中也可以看到類似的內容。保羅認爲洗禮使基督徒在基督的救贖舉動——祂的生、死、埋葬和復活——中與基督結合。毫無疑問，在這段經文中保羅主要不是從神學角度解釋洗禮的本質。相反，保羅關注的是反駁關於基督徒應「繼續犯罪」以凸顯恩典的指控。他用了「國境轉移」的語言來說明這個說法多麼荒誕。保羅堅持認爲，基督徒已經「在罪上死了」（第 2b 節），因此不再「在亞當裡」，而是「在基督裡」。然而，保羅可以說這種國境的轉移發生在我們受洗的時候（第 3 節），通過受洗，我們與基督聯合。保羅再次重申，他說並非洗禮本身——在信心之外——使我們與基督聯合。相反，正如《加拉太書》3 章 26-27 節所說，洗禮是我們整個歸信經歷的簡稱。洗禮本身並不能使人重生，甚至也並非救恩所必需的。在新約中，洗禮的有效性總是以信心爲前提，真正的救贖信心會領人受洗，儘管信心和洗禮在邏輯必然性上並不享有同樣的重要性（參弗 4:5；彼前 3:21）。
第三，洗禮標誌著基督徒進入教會。例如，在《加拉太書》 3 章 27-28 節中，保羅可以從洗禮中的「披戴基督」立即轉到我們怎麼在基督的身體裡合一。或者在《以弗所書》4 章 22-25 節中，保羅使用洗禮場景中的「脫去」和「穿上」的意象來談論我們作爲個人和「互相爲肢體」時（第 25 節）——當然這裡指的是教會——該有的行爲。因此，洗禮是一個決定性的標誌，標記出一個人的歸屬，還有他與世界的分離（參見徒 2:40-41）。因此，在洗禮中，基督不僅將奉自己之名受洗的人歸於自己，將他們納入自己的身體，而且受洗的人也公開地與主和祂的子民相認同。
第四，洗禮應許了並期待著萬物都將在基督裡達到完全的事實。儘管圍繞約翰的洗禮仍有許多問題，但有一點是明確的：約翰的洗禮是一個末世的命禮，預示著彌賽亞的降臨、神的國度和整個新約時代的到來。基督徒的洗禮也指向末世，但與約翰的洗禮不同，約翰所期待的和指向的現在已經在基督裡降臨了。因此，基督徒的洗禮意味著，因著與基督聯合基督徒已經進入了新創造和新約的黎明。這就是爲什麼保羅可以說「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後 5:17）因此，洗禮既是回顧也前瞻：它回顧了基督第一次降臨時新世代的開啓，它前瞻著基督再來時新世代的完成。通過洗禮，我們參與了這些現實。事實上，洗禮是我們進入新創造之末世秩序的開始，因我們已與基督立約聯合，並受了聖靈的印記，迎接救贖的日子（弗 4:30）。
關於洗禮的意義和重要性，當然還有更多可以討論的，但這四條真理突出了新約關於洗禮的大部分教導。福音派中不同宗派的基督徒應該在這些基本點上達成一致。例如，我們都應該同意：每個基督徒都應該順服上帝並受洗；洗禮是與基督聯合的福音現實和新約所有福祉的標誌；洗禮與我們加入教會息息相關；與羅馬天主教的「因功生效」（ex opere operato）觀點相反，洗禮的舉動並不會使人重生。相反，唯靠恩典，唯靠信心，唯有在基督裡洗禮才有效。
然而分歧依然存在，尤其是在聖約洗禮觀和信而受洗洗禮觀之間。既然洗禮在信心之外無效，我們爲什麼要爲嬰兒施洗呢？顯然，在這個問題上存在巨大分歧，而且可能不會很快得到解決，其中的原因很重要。歸根結底，爭論的焦點不是幾段經文，而是整個聖經-神學的論點，尤其是對盟約之間關係的看法。
主張嬰兒洗禮（paedo）的人認爲，雖然新約沒有明確命令給嬰兒洗禮，但這種做法仍然有道理。爲什麼呢？原因如下：(1) 從亞伯拉罕到基督「恩典之約」具有根本的連續性。(2）既然舊約中以嬰兒的割禮作爲他們進入盟約團體的外在標誌，而在新約中洗禮取代了割禮，那麼信主的父母就必須爲他們的孩子施洗。(3) 在舊約中割禮並不意味著孩子蒙了揀選；他們仍需通過信心來認識自己所蒙的揀選。因此在新約中洗禮並不保證孩子是蒙了揀選的人，但仍需在他們有信心之前爲他們施洗。(4) 新約中全家受洗的例子爲嬰兒施洗的做法提供了支持。
另一方面，主張信而洗禮的人提出了以下論點：(1) 只有對基督的信心才能使洗禮生效，因此新約的模式是先宣講福音，歸信，然後爲相信的人施洗。(2）毫無疑問，由於上帝計劃的一致性，新舊約之間有連續性，但也有很多不連續性。例如在舊約中，盟約團體和選民團體之間必需有所區別，割禮是前者的標誌。然而在新約中，這種區別取消了。因此新約之人就是那些已經把上帝的律法寫在心上、由聖靈所生並罪得赦免之人（耶 31:31-34），因此，教會作爲上帝的新約子民是一個重生的群體。這一真理表明，洗禮作爲新約的標誌，只適用於那些在新約中的人，即相信之人。(3）亞伯拉罕和舊約中的割禮與新約中的洗禮所象徵的現實並不相同。4）全家受洗的例子都是沉默的論據，它們沒能認識到新舊約之間的區別。事實上，當我們仔細觀察這些例子時，我們會發現其中有許多例子都表明所有受洗者都有得救的信心。
那麼，我們該如何面對這種情況？它讓我們坦誠地討論我們之間的差異，但同時也強調我們在福音中的合一。毫無疑問，關於嬰兒洗禮和信而受洗的觀點並非都對，鑑於洗禮的重要性，有必要建立一些地方教會和宗派，教導其中一種觀點而排斥另一種觀點，這是出於對聖經權威性的委身。然而，我們也絕不能忽視將我們聯合在一起的因素。我們必須採用一些方式彰顯我們在基督裡的合一，同時又不淡化我們的分歧。事實上，我們必須聯合在洗禮所指向的真理上，即基督的榮耀和上帝主權恩典的福音。儘管分歧仍在繼續，但福音應該是在我們的思想、生命和教會生活中最吸引我們的。
編注：本文爲「簡明神學」系列專文之一，本文所表達的所有觀點均爲作者本人的觀點，本文基於知識共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）協議免費提供給公眾，允許用戶以其它媒體/格式和改編/翻譯其中內容，但需要附上原文鏈接、指出自己所做的修改，並採用同樣的知識共享許可協議。
譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於福音聯盟英文網站：Water Baptism.
