得勝的基督（Christus Victor）描述基督救贖工作的一個層面，強調基督在救贖工作中戰勝了世界上一切邪惡權勢，藉此拯救了他的子民，並在神與世界之間建立新的關係。
儘管如今在福音派中，用「代贖」來描述救贖的語言更爲普遍，但另一種用來描述基督救贖工作的隱喻也逐漸爲人所知，這就是「得勝的基督」（源自拉丁文Christus Victor，意爲「得勝的基督」）。這一觀點在新約聖經和早期教父（如愛任紐 Irenaeus）的論述中非常突出，它闡明了神在基督裡勝過世上邪惡勢力（主要是撒但）的得勝主題。新約聖經和愛任紐（Irenaeus）等早期教父的著作中，這類表述比比皆是，其核心主題是：神在基督裡戰勝了世上的邪惡勢力，尤其是撒但。耶穌基督擊潰了與神爲敵的黑暗權勢，把他的子民從撒但手中奪回，確立了自己宇宙真正君王的地位。這一觀點與刑罰替代論並不衝突，馬丁·路德（Martin Luther）和約翰·加爾文（John Calvin）的著作中就同時包含這兩種視角。到了二十世紀初，瑞典神學家古斯塔夫·奧連（Gustaf Aulén）重新把這一觀點帶入當代神學討論。
「得勝的基督」之所以成爲二十世紀救贖論討論中的專業術語，要歸功於瑞典系統神學家古斯塔夫·奧連（Gustaf Aulén，1879–1977）。奧連曾先後在烏普薩拉大學（Uppsala）和隆德大學（Lund）任教，後任斯特蘭奈斯（Strängnäs）主教。1931 年，他出版了《得勝的基督》（Christus Victor）一書，系統梳理了歷史上各種救贖主題，並爲闡述基督的救贖工作提供了一個分析框架。奧連明確主張，得勝的基督這一主題優於安瑟倫（Anselm）的「替代性贖罪」和阿伯拉爾（Abelard）的「道德榜樣」。他以愛任紐爲這一經典主題的代表人物，認爲這一主題在古代教父中占主導地位，而且（在奧連略帶簡化的解讀中）被馬丁·路德重新發揚光大。
奧連將他所稱的「戲劇性」（「dramatic」）救贖論的核心主題概括如下：「救贖是一場神聖的爭戰與得勝；基督，就是得勝的基督，與世上的邪惡勢力、與那些奴役人類、使其受苦的『暴君』爭戰並得勝；神在基督裡使世界與自己和好」（參《得勝的基督》，4頁）。奧連以愛任紐的表述爲基礎，總結了教父時期對救贖的理解。在這場宇宙大戲中，「戰勝敵對勢力帶來了一種新的關係，即神與世界之間和好的關係。」由於敵對勢力所執行的正是神作爲審判者的旨意，「所以基督勝過這些與神爲敵的勢力，被視爲神自身的和解；他在使世界與自己和好的過程中，也讓自己得了滿足。」基督來，是要捆綁那「壯士」；他「奪走了壯士的掠物，並消滅了死亡，把生命帶給因亞當受騙、聽信魔鬼關於『得永生』的謊言而落在撒但權下的人。」（《得勝的基督》，19–20 頁）。愛任紐緊密地把罪與死連在一起（參羅 6:23上）。他認爲，神重新奪回他所創造的人類，是完全正當且公義的，因爲魔鬼「不可能擁有對人的任何正當權利；他是盜賊、叛逆者、暴君、篡位者，霸佔不屬於他的東西。」然而，神所施行的這份公義，是藉著基督的死以完全公正的方式達成的（《得勝的基督》，27–28 頁）。奧連並沒有排除愛任紐關於「贖價」（ransom）的理解，他也承認路德曾明確教導替代受刑的教義，只是奧連自己並未充分認識到這些內容在路德著作中的重要性。
聖經描繪神與自己的仇敵爭戰，也與苦害他子民的勢力爭戰。舊約作者記述了神爲以色列民和個別基督徒戰勝仇敵的事蹟。以色列人從埃及的暴政下獲得解放，便唱起勝利之歌，頌讚神爲他們所成就的得勝（出 15:1–21）；神把他們從奴役中釋放出來，這也成爲他與這民立約的根基（出 20:2）。這頌讚的傳統延續下去（詩 136:10–15），因爲以色列人在耶和華的帶領下征服了列國（詩 47:3）。詩人親眼看見仇敵在自己生命中敗落，便歡喜歌唱：神的仇敵必被驅散、被消滅（詩 92:8–11）。神使他的子民能夠抵擋仇敵，踐踏敵人（詩 44:5）。神的征服既可作爲審判（創 19:25、29；申 29:23；摩 4:11；耶 50:40；賽 63:3–6），也可成爲忠於他之人享平安的根基（耶 50:33–39）。到末後，他必完勝，傾覆、擊碎一切與他爲敵的仇敵（哈 2:22）。
在新約中，耶穌受試探時用神的話語迎擊撒但，並勝過了它（太 4）。這段經文沒有使用「得勝」的字眼，但顯然魔鬼是個輸家，被聖靈的寶劍，即神的道，擊退、擊垮，灰溜溜地離開了。《以弗所書》6:10–17 講到，這寶劍是基督徒爭戰的裝備之一，用以抵擋「執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔」。這段經文同樣沒有明說「得勝」，但從保羅所有的書信來看，基督憑著復活帶領他的子民走向得勝，這一點毫無疑問。在《哥林多後書》2:14，保羅把基督徒在日常生活中因主而得的勝利，比作羅馬皇帝凱旋時，把被征服敵軍的首領押解著在街上游行的場景。保羅把這種得勝與基督徒在洗禮中經歷的復活聯繫在一起，正如《歌羅西書》2:11–15所描述的。因此，約翰說基督徒勝過了那惡者，並把這勝利與住在他們裡面的神的道相連（約壹 2:13–14）。耶穌應許門徒，要賜給他們權柄踐踏蛇和蠍子，勝過撒但一切的能力（路 10:19）。保羅在《羅馬書》第 7 章雖然沒有用「得勝」的字眼，但他先是描繪了人被「罪和死的律」（羅 7:6）捆綁的光景，被「罪的律」擄去（羅 7:23、25），然後宣告「生命聖靈的律在基督耶穌裡」使他脫離了「罪和死的律」（羅 8:2）。儘管爭戰仍會繼續，使徒們卻確信在基督耶穌裡必然得勝、得釋放（羅 8:1）。
基督的得勝，也使凡從神而生的人能夠憑著信耶穌是神的兒子而勝過世界（約壹 5:4–5）。基督已經勝了世界，所以屬他的人可以有平安（約 16:33）。在《啓示錄》中，約翰展望羔羊的得勝，他是萬主之主、萬王之王，打敗了獸和跟從獸的人；主也帶著他所揀選、忠心的基督徒一同得勝（啓 17:12–14）。約翰稱忠心的人爲「得勝的」。他們靠羔羊的血和自己所見證的道勝過了那控告他們的撒但（啓 12:11），並領受各樣福分的應許（啓 2:7、11、17、26，3:21）。
使徒保羅也用「得勝」來描述基督的復活：基督從墳墓中復活，就是征服了死亡。這得勝也意味著勝過罪和神律法的定罪（林前 15:51–56），因爲死亡是罪唯一公平的工價，而神定罪的律法對一切違犯都要施行審判（羅 6:23上）。保羅由此宣告：基督的救贖之工使人脫離罪，脫離撒但和一切邪惡勢力的轄制。
路德的著作確實爲奧連提供了文本依據，使他得出結論：這位維滕堡改教家復興了教父時期「以得勝戰勝神與子民一切仇敵」的救贖模式。然而，路德同樣使用「替代性救贖」「重生或新造」「歸入神的家」等表述來宣講耶穌的救贖之工。在《大教理問答》（Large Catechism）中，路德對《使徒信經》第二條的解釋，核心就是基督與魔鬼的爭戰和得勝。他這樣描述自己作爲罪人的光景：「我曾被擄，在魔鬼的權勢之下。我被定了死罪，被罪、被瞎眼捆綁……魔鬼來了，引誘我們悖逆、犯罪、死亡，陷入一切患難。結果，我們落在神的忿怒與責罰之下，被判永遠沉淪，這正是我們應得的。我們毫無出路，無人幫助，無人安慰，直到這位獨一、永恆的神子，因他測不透的良善，憐憫我們的苦難和困境，從天降下來幫助我們。那些暴君、那些看守我們的獄卒如今都被擊敗，取而代之的是耶穌基督，就是生命、公義、一切美善和祝福的主。他把我們這些可憐的、迷失的受造之物從地獄的爪牙中奪回，贏得了我們，使我們得自由，把我們帶回父神的恩典與喜悅之中。他把我們歸爲自己的產業，將我們置於他的保護和庇廕之下，好用他的公義、智慧、能力、生命和福樂來掌管我們……"（《協同書》[Book of Concord]，434–435 頁）。
在 1531 年的《加拉太書》講座中，路德重申了他十多年來一直使用的主題——基督與撒但之間那場「宏大的決鬥」。基督抵擋了撒但的權勢，「戰勝了律法、罪、我們的肉體、世界、魔鬼、死亡、地獄和一切邪惡；他把這得勝賜給了我們。儘管這些暴君——我們的仇敵——控告我們、恐嚇我們，卻不能使我們絕望，也不能定我們的罪。因爲父神使基督從死裡復活，他勝過了它們，他就是我們的義」（《路德文集》[Luther's Works]，26:21–22）。救主的得勝意味著，他「除去律法，在他自己的身體裡治死我的罪、毀滅我的死亡；藉此清空了地獄、審判了魔鬼、把他釘在十字架上並扔進地獄。換句話說，從前一切曾經摺磨我、轄制我的事物，基督都已挪去；他繳了它們的械，公開示眾，在自己身上誇勝「（《路德文集》，26:160–161；參西 2:15）。
罪人的良心因此從定罪中得了釋放，便甘心事奉神，這正是路德十一年前在《論基督徒的自由》（On Christian Freedom）中所闡述的（《路德文集》，26:158；31:344）。因此，得釋放的良心知道，基督已經決定性地應對了律法的控告。「那控告人的律法，如今聽見這自由的律說：『你不可捆綁這人，不可囚禁他，不可定他的罪。我要反過來捆綁你，綁住你的手，叫你不能傷害這個向基督活著、向你死了的人。』這樣就敲掉了律法的牙齒，挫去了它的毒鉤和一切兵器，徹底廢掉了它的能力。」律法對惡人仍是定罪的，但對屬基督的人則不然（《路德文集》，26:161–162）。路德繼續宣講基督是基督徒一切仇敵的征服者。1538 年，他在維滕堡講解《約翰福音》3:16 時告訴會眾：罪人已被從沉淪中奪回，藉著基督戰勝地獄、死亡和撒但的權勢，進入了永生（《路德文集》，22:354–356）。
約翰·加爾文在《基督教要義》（Institutes）中同樣運用了基督戰勝基督徒一切仇敵的概念，儘管他更常用"替代性補贖"的語言來描述基督的救贖之工。這位日內瓦改教家在闡述救贖時肯定：「若他只是神就無法嘗死味，或若他只是人也無法克服死亡，所以他必須擁有神人雙重本性，爲了救贖我們，他以人性的軟弱受死，並且以神性與死亡作戰，至終爲我們獲勝。」（《基督教要義》II.xii.3）。神從伊甸園起就預定了基督的得勝：「既然我們必定在基督裡得勝，神就（在《創世記》3:15 中向亞當和夏娃）以泛指的方式宣告女人的後裔將勝過魔鬼。」（《基督教要義》II.xiii.2）。基督徒對神的認識，有一部分在於承認：儘管污穢的邪靈可能「與基督徒作戰，襲擊他們，擾亂他們的平安，在爭戰中圍困他們，也常使他們筋疲力盡，使他們後退，使他們戰兢，甚至有時傷害他們，然而邪靈卻從未征服和擊敗他們。」基督已經使撒但蒙羞，打傷了它的頭，並向他的選民保證最終的勝利。他們就憑著這勝利而活（《基督教要義》I.xiv.18）。
基督戰勝一切轄制人之勢力——這信息在二十一世紀依然向人說話，因爲許多人感到自己仍在捆綁之中。基督藉著捨己之死和「爲叫我們稱義」的復活（羅 4:25）戰勝了罪，向那些因過犯而羞愧、內疚的人伸出釋放的手，使他們掙脫鎖鏈，不再被往日的失敗捆綁，重新作神忠心的子民。有些人用自己的表現來衡量人生價值，用自己定下的成就標準來評判自己，但他們又無法一直達到這些標準。對這樣的人來說，基督的得勝意味著：他們終極的價值取決於基督的愛和接納。這使他們能夠實事求是地看待自己的恩賜和才幹，看待那些有時阻礙自己發揮的艱難處境，看待來自內心和外界的種種挫折。還有些人受託照顧那些在我們這個競爭社會中無法作出可見貢獻的人，比如年邁者、身體或心智有障礙者，對他們來說，基督的得勝打破了世俗價值標準的轄制，因爲神看他的兒女爲配得愛和接納，從不以這些標準來衡量人。對於活在各樣恐懼和焦慮陰影中的人，基督的得勝彰顯了他那能除去一切懼怕的大愛。宣講基督爲得勝者，始終是基督徒向世界傳揚好消息的重要內容。
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譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Christus Victor.
