應用聖經需要技巧，也需要操練，以避免不正確的應用或者千篇一律的應用。
敬虔的牧者在應用聖經上有許多方法。他們會在聖經的命令、敘事、教義、詩歌和禱告中尋找應用的線索，他們還努力在講道中回答人們在談話中常提出的四個問題中的兩到三個。通過這些方式，他們把聖經帶給人，也把人帶回聖經。
人們說，應用聖經更多的是靠靈光一現，而不是教出來的技巧，是本能或屬靈洞察力的結果，而不是透過方法得出來的。然而，大多數牧者都在努力地應用聖經，許多信徒也因此周而復始地聽到同樣的應用，大致是同樣的話：他們應該多禱告、多服事、多傳福音，他們應該更聖潔、更忠心、更委身。這就讓經文的應用變得千篇一律，因此也變得乏味。如果一個教師最大的罪行是宣揚異端，那麼第二大罪行就是使信仰看起來很無聊。很多牧者喜歡講書信或經文中教導的部分，因爲他們覺得只有當他們告訴人該怎麼做時才是應用聖經。這樣，他們避開了經文中的教義或敘事部分。
然而，我要介紹更好的方法。
首先，應用是以上帝爲中心和以基督爲中心的。它從上帝的工作和我們對它的回應開始。因此，我們傳講並應用救贖的故事和描述罪、悔改、信心以及與基督聯合的教義經文。當我們這樣做的時候，就能夠增進對神真理的正確反應。
教師類似於助產士。上帝賜給人屬靈的生命，不需要我們的幫助，但我們是上帝的助手。這項工作有這些要素：
應用中的主要元素是文本（Text）、解經者（interpreter）和聽眾（audience）。解經者是一個中間人，他把經文信息帶給人（箭頭1）。解經者還將聽眾的問題和需要帶回到文本中（箭頭2）。解經者通過解經技巧發現聖經的意義（箭頭3），但只有當解經者聽到並注意到聖經的信息時，聖經才能最有果效地起到作用（箭頭4）。當解經者理解並回答人們提出的問題時，他們的講道才最有果效（箭頭5）。最後，當牧者愛他們的會眾並表現出對聖經的把握時，他們就會獲得會眾的信任，會眾也會聽從他們的教導（箭頭6）。
保羅說：「聖經都是......於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提後3:16-17）。這意味著我們應該相信聖經的敘事、教義、詩歌和禱告與誡命一樣有益和可應用。
誡命往往看起來是最容易帶出應用的經文，但教導它們也需要牧養技巧。在摩西五經以及耶穌和使徒的教導中，解釋者需要將關於牛或祭物的具體要求與當代生活建立合理的聯繫。而廣泛的原則，如「孝敬父母」的誡命則更需要默想諸如一個成年的信徒如何尊重愚昧的父母之類的問題？講道者要讓聖經中關於這個主題的各種命令能夠相互解釋。
聖經中超過三分之一的內容是敘事或歷史，它的應用非常豐富。聖經的敘事講述了救贖的故事。耶穌說所有的經文都在述說祂（路24:25-27）。聖經中先知、祭司和國王的勝利和失敗都指向耶穌。很明顯，福音書的敘述描述了耶穌的拯救工作。因此，敘事呼召我們付出信心，也揭示出我們所信靠和敬拜的上帝的屬性，並呼召我們到祂那裡去（羅8:29）。
耶穌、保羅以及希伯來書的教導都表明，我們也應該從聖經的歷史中學到道德教訓。耶穌希望我們從祂遇到的以及像大衛這樣的信仰模範身上學習（太8:5-13，12:1-8）。保羅把大衛和有罪的以色列人當作我們學習或避免的例子（羅4:6-8；林前10:1-14）。希伯來書11章邀請我們向那些信心的英雄們學習。
聖經中的詩歌和禱告教導我們如何讚美、認罪、傾訴我們的憂愁，並向神尋求智慧。這些話語可以幫助我們把自己的思想和情感都向主敞開（見詩篇13、69、103）。
教義也與我們密切相關。最重要的是，教義揭示了上帝的屬性——祂的聖潔、公義、愛、憐憫、恩典和信實。祂按照自己的形像創造了我們，並在基督裡恢復了我們的身份，因此上帝的這些性情也是我們應該追求的。此外，我們可以通過問一些簡單的問題來應用教義，比如，對於上帝的慈愛這一教義，我們可以問：「如果這個教義是真的，會帶出什麼想法和行爲？」或者 「如果我真的相信這個教義，它將如何塑造我的思想、情感和行爲？」正確解釋教義也有強大的力量。當我們面對人生的重大問題時，答案往往就在教義中。
到目前爲止，我們已經思考了教師如何在應用中把聖經帶給聽眾，但我們現在要考慮的是教師如何從人們的問題開始。聖經以及倫理學的歷史表明，我們關於如何正確生活的問題往往分爲幾類，我們可以稱之爲「人們常問的四個問題」（The four questions people ask）。牧者們可以在大多數的講道中回答其中的兩到三個問題。
第一個問題是：我的責任是什麼？就是說，我應該做什麼？我在什麼地方虧欠了神和其他人？第二，我應該成爲怎樣的人？我怎樣才能成爲一個即便在逆境中，也能習慣地做正確事的人？我們能擁有渴望並做正確事情的品格嗎？第三，我們應該追求什麼目標？我應該把精力投入到什麼樣的事業中？如果我們有美善的目標，我們就會投資於有價值的項目，並找到實現目標的方法。第四，我們如何才能看到？我們怎樣才能獲得洞察力、智慧或分辨力來區分真理和謬誤？我們如何識別錯誤的聲音，從而以上帝的方式看待世界，並正確地做出決策？
許多牧者認爲，只有當他們告訴會眾他們的責任時，他們才是在應用聖經，這樣確實是在應用聖經！但門徒訓練需要的不僅僅是對誡命的順服。當我們告訴人他們是誰，以及他們該如何培養聖靈的果子時，我們也在應用聖經。當我們把人們引向正確的目標，使他們追求上帝國度的項目時，我們也在應用聖經。
律法爲正確的生活設定了參數，但我們需要的不僅僅是律法。爲了行善，人必須是善的。好樹結出好果子（太7:18）。新的心或品格建立在信心和悔改之上，使人能夠做善事。真正順服的源自心靈、思想和情感，順服的動機是愛。律法和責任是必不可少的，但不可能把規則說得足夠詳細以涵蓋所有情況。因此，我們帶著幾個問題進入道德情境，包括。「什麼是正確的道德決定？我對這種情況的看法是否正確？我有力量去做正確的事情嗎？」有效的應用可以回答所有這些問題。讓我們進一步探討這四個問題。
我應該做什麼？責任
當牧者認爲人們需要輔導或需要知道該怎麼做時，他們就會關注人的責任。關鍵問題是「上帝在聖經中的要求是什麼？」當他們的會眾面臨新的或不確定的情況時，牧者們尤其要解決責任問題。聖經在十誡（出埃及記20章）和先知書以及耶穌和使徒的教導中說明了我們的責任。律法規定了生活的基本原則。人的責任可能是普遍的：每個人都應該說誠實話；或者對某些人來說可能是特定的：木匠有責任制作桌子，牧者有責任準備講道。
責任可能因爲罪的原因而有某種吸引力。某些牧者喜歡聽起來很有權威，專制的領袖可能會通過制定法律來尋求控制，而會眾中也有一些人喜歡明確的指令告訴他們該怎麼做。「責任」會遭到濫用。
我是誰？品格
當牧者們認爲他們的會眾需要道德能力和傾向性，從而使他們能在工作或婚姻等領域長久的走在正確的道路上時，他們就會關注品格。牧者就會告訴會眾他們在基督裡的身份，探討他們如何能變得更像祂，並考慮人如何改變，以便他們在一個方向上一直順服神。
基督徒的生活不僅僅關於做正確或錯誤的事。它還涉及到應該成爲怎樣的人。有品格的基督徒相信正確和錯誤是重要的。他們熱愛正義，憎恨邪惡，即使在脅迫下也會可靠地做正確的事。
命令非基督徒要「積攢財寶在天上」（太6:19）是毫無意義的。屬世之人不可避免地把財寶積攢在地上。無神論者不相信順服的能力。同樣，掛名的基督徒也抵制耶穌的教導：「一個人不能事奉兩個主…你們不能又事奉神，又事奉瑪門」（6:24）。他們認爲，「爲什麼不能呢？」因此，品格創造了按指示行事的能力。我們是誰決定了我們能做什麼。
責任告訴我們「做正確的事。」品格說，「正直的人做正確的事。」品格是一種生活方式的設計師。它不停地設計。沒有人知道像勇氣這樣的美德會帶來什麼。勇敢的人即使讓他們付出代價，他們也會勇敢行事。
品格是必不可少的，因爲律法不能完全映射出基督徒的生活。我們根據自己的品格，在新的環境中找到自己的路。在不同的環境中，我們都本色出演，品格塑造的力量讓我們能夠很好地本色出演。
牧者要解決心的問題或品格問題，因爲順服命令的能力比命令本身更重要。當人不能順服時，爲什麼要命令他們順服呢？這就好比命令一個溺水的人繼續游泳。誠然，他應該游泳，但他沒有能力。儘管如此，我們也不能簡單地命令人去改變。當聖靈使我們重生，使我們相信，使我們與基督聯合時，我們就會開始改變。然後，因爲上帝在我們裡面做工，我們就會戰戰兢兢地做成我們得救的工夫（腓2:12-13）。
品格的改變是緩慢的，但我們可以在品格中成長。C.S. 路易斯說：「每當你做出選擇，你就是在把你的中心部分變成與以前不同的東西。把你的生活作爲一個整體，與你所有無數的選擇......你正在慢慢地把這個中心的東西變成一個天堂般的生物或地獄般的生物」（《返璞歸真》）。
我們應該去到哪裡？目標
牧者在爲那些必須在幾個選擇中做出抉擇的人提供牧養輔導時，需要重點關注目標。他們所做的取決於他們的目標，他們想要完成什麼。牧者們就會考慮問這樣的問題：「你的生活方向是什麼？有什麼最佳手段可以幫助你達到敬虔的地步？你能不能塑造你所在世界的一角，使它能更符合神的計劃？」牧者教導時，會幫助人發現他們想要實現的目標。
目標是指導我們如何使用技能、精力和選擇的原因和願望。目標可以是小的，也可以是大的，可以是影響生活的。目標激勵我們訓練自己，尋求讓我們完成所選項目的資源和盟友。目標解釋了爲什麼我們致力於這件事而不是那件事。牧者經常幫助人們選擇和追求明智的目標。好的目標要符合律法和責任的要求。我們不會幫助任何人追求不道德的目標。
聖經明確肯定了計劃和目標的益處。耶和華給摩西的任務或目標是帶領以色列人離開埃及；約書亞帶領他們進入應許之地。保羅有一個目標——不在基督的名被稱過的地方傳揚福音（羅15:20）。我們必須檢驗我們的目標，因爲神可能會攔阻它們。大衛想建造聖殿，但神的旨意是由由所羅門承擔這項任務，而大衛協助他（代上22）。
當我們追求目標時，我們反映了制定並執行計劃的上帝形像。 屬靈恩賜表明上帝對人有特定的目的。當我們使用上帝所賜的才能時，我們就會喜樂地完成目標。
我怎樣才能看到？分辨
當牧者需要幫助他們的會眾發現和抵制錯誤的心態和習俗，並在智慧中成長時，他們就會關注分辨力。牧者們知道，人們的所作所爲在很大程度上取決於他們所能看到的選擇。
分辨力是一種洞察力和理解力，可以從上帝的角度看到事物的本質。分辨力讓我們在相互競爭的世界觀中分辨出符合聖經的和不符合聖經的聲音。分辨力是智慧的表親。如果智慧是生活藝術的技巧，那麼分辨力就是觀察藝術的技巧。如果智慧是「對上帝世界的了解，以及將自己融入其中的訣竅」（布魯斯·沃特克[Bruce Waltke]），那麼分辨力就是對世界的了解，以及根據需要融入或抵制其中的能力。
分辨始於對上帝和世界的基本信念。核心信念成爲我們用來檢驗其他想法或觀點的標尺。
大衛的故事就是對分辨力的說明。當非利士人和以色列人的軍隊在猶大的梭哥僵持不下時，歌利亞提出要與以色列的英雄作戰，讓其代替全面的戰鬥。掃羅允諾要把女兒嫁給他，並免除所有當納的稅，但沒有人站出來，因爲士兵們知道：死人一樣不交稅。他們想知道誰敢與巨人作戰。
大衛的分辨力使他以上帝的方式看待這種情況。他知道問題不是「誰敢與巨人爭戰？」而是「這是誰在嘲弄永生的上帝？」大衛看到歌利亞蔑視上帝，在面對敵人時宣佈「爭戰的勝敗全在乎耶和華」（撒上17:26、42-48）。
分辨力決定了我們今天的選擇。以墮胎爲例。有些人看到的是切除一簇細胞，即「受孕的產物」。其他人看到的是對弱者和無助者的暴力。有人看到婦女獲得了對自己生命的控制。其他人則看到兒童失去生命。分辨力使我們能夠抵制對我們時代的順從。共同體是必不可少的，因爲大多數人是追隨者。他們按照自己的文化來看待道德狀況。共同體有不同的習俗，習俗可以獲得道德力量，因爲凡是習以爲常的東西似乎都是道德的或正確的。
聖經應用也包括分辨力，因爲每當牧者談到有爭議的話題時，一部分聽眾會默默地抵制他。如果聽眾拒絕領袖對問題的看法，他們也會拒絕他的指導。因此，教師要處理當時的世界觀。理想情況下，上帝的話語使我們能夠從我們的文化中脫離出來，讓我們看到它的洞察力和盲點。
因此，責任強調我們應該做什麼，品格表明我們應該是誰，目標觸及我們應該尋求什麼，而分辨則探索關於上帝、責任和品格這三者之間的張力。責任是明確的，但我們的品格、目標和分辨力是沒有限制的。一個有品格的人知道他將如何行動，但不知道這可能導致什麼。一個靠目標生活的人知道他將去哪裡，但不知道他將如何到達那裡。
因此，敬虔的牧者們在應用聖經方面有許多選擇。他們在聖經的命令、敘事、教義、詩歌和禱告中尋找方向。他們還試圖在講道中回答人們在談話中常提出的四個問題中的兩到三個問題。通過這種方式，他們把聖經帶給人，也把人帶回聖經。靠著上帝的恩典，我們可以幫助我們的會眾在基督裡的身份中成長。
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譯：STH/DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Applying Scripture.
