編注： 本文部分內容改編自傑拉米·萊尼（Jeramie Rinne）的新書《世界將如何終結？以及關於末世和基督再來的其他問題》（How Will the World End?: And Other Questions About the Last Things and the Second Coming of Christ，Good Book出版社）。
上週末（譯註：這是一篇寫於 2014 年的文章），末日驚悚片《末日迷蹤》（Left Behind）在影院上映。它是本年度許多基督教電影之一，除它之外，還有《出埃及記》（Exodus）、《上帝之子》（Son of God）、《上帝未死》（God’s Not Dead）、《真的有天堂》（Heaven Is for Real）和《諾亞方舟》（Noah）。不過，《諾亞方舟》可能算不上是基督教電影。
然而，《末日迷蹤》之所以能在眾多基督教電影中脫穎而出，不僅僅是因爲它由尼古拉斯·凱奇（Nicholas Cage）主演，也不僅僅因爲它改編自黎曦庭（Tim LaHaye）和曾健時（Jerry Jenkins）大獲成功的《末世迷蹤》（Left Behind）系列小說。也許比起其他電影，《末日迷蹤》更能激發基督徒的想像力，因爲它描繪了一個未來的、改變世界的事件：祕密被提（secret rapture），即耶穌在祂肉眼可見的再來前幾年，突然把所有基督徒都提到自己身邊的那一刻。
正如製片人兼編劇保羅·拉隆德所說：「這是一部基於聖經的電影，這是一個符合聖經的故事。這是一個真實的故事，只是還沒有發生而已。」因此，它會讓我們產生這樣的疑問：當所有基督徒突然消失時，會是什麼樣子？我們離被提還有多遠？到那天，我會被帶走還是留下？
但我們還應該問另一個問題，一個可能會讓你大吃一驚的問題：「聖經中有提到被提嗎？」現今，有許多相信聖經的基督徒懷疑被提理論，而歷史上大多數基督徒甚至從未聽說過被提理論，這可能會讓人大吃一驚。
祕密被提的教義是在 19 世紀早期，於約翰·納爾遜·達祕（John Nelson Darby，1800-1882 年，又譯達比）的教導中出現的。達祕是普利茅斯弟兄會運動（Plymouth Brethren movement）的早期領袖之一，他的理論後來被稱爲「時代論」（dispensationalism）。
達祕的時代論將以色列和教會截然區分開來。他認爲前者是地上的，後者是天上的。上帝有兩組不同的子民，並爲這兩類子民制定了不同的計劃。因此，達祕認爲舊約中的預言只適用於以色列，即上帝在地上的子民。他並沒有將這些預言「屬靈化」，而是期望上帝對字面意義上以色列人的應許能如字面意義般實現。那麼，根據這一思想，上帝會在什麼時候實現祂對以色列的預言呢？在耶穌再來之後的千禧年（啓 20:1-8）。
達祕認爲，上帝爲了恢復對以色列的這些計劃，首先祂需要將教會從世界上提走。因此，就產生了祕密被提的需要。達祕實際上提出了一個新觀點：耶穌的再來需要分爲兩個階段——耶穌會先來「提走」教會，然後在可見的榮耀中再次降臨。[1]
達祕的觀點迅速傳播，尤其是在美國。包括「祕密被提」在內的時代論觀點通過「預言大會」（prophecy conferences）得到傳播，並得到了德懷特·萊曼·慕迪（D.L. Moody）和比利·桑戴（Billy Sunday）等佈道家的支持。然而，迄今爲止，《司可福串注聖經》（Scofield Reference Bible）是達祕理論最重要的助推手。司可福（Scofield）的著作在 20 世紀初，成爲英文世界中基要派（fundamentalist）、信奉聖經的基督徒的標準。在這一過程中，成千上萬的讀者通過他以時代論爲基礎的學習筆記了解到了「祕密被提」理論。
在 20 世紀後半葉，「祕密被提」理論持續升溫。1948 年，現代以色列的復國似乎是表明上帝正在重啓祂對以色列計劃的一個明確信號。被提的日子一定不遠了！何凌西（Hal Lindsay）的《那日子》（The Late Great Planet Earth）等書籍和《夜間的賊》（A Thief in the Night）等電影進一步普及了時代論的教導。還有已售出數百萬冊的《末世迷蹤》小說，俘獲了新一代的想像力。
「祕密被提」理論的興起和傳播是一件了不起的事。在短短一個半世紀裡，一個從前不爲人知的教義已經成爲數百萬人末世論的核心盼望。
歸根結底，我們評估教義的依據不是教會歷史傳統，而是聖經中的經文。事實上，「祕密被提」和「時代論」是末世論中的新生事物，但這並不一定意味著它們是錯誤的。前幾代人可能錯誤理解了他們的聖經。作爲新教基督徒，我們認爲聖經而非教會傳統才是最終權威。
但是，「祕密被提」理論也面臨著來自聖經的挑戰。聖經中沒有任何經文明確教導這一點，也沒有任何關於耶穌分兩階段降臨的內容。那些所謂描述「祕密被提」的經文，可以很直白地理解爲是指耶穌榮耀的再來。事實上，在整個教會歷史中都是這樣解讀的。
例如，新約聖經多次警告說，耶穌會「像賊一樣」出人意料地再來（如：太 24:42-44；帖前 5:2；彼後 3:10）。許多人將此解讀爲描述耶穌在祕密被提時的降臨。然而，在每段經文中，上下文似乎都表明，這裡的降臨是指基督在主的日子公開地、勝利地在大榮耀中降臨（如：太 24:30-31；帖前 4:16；彼後 3:10-13）。
耶穌還警告說，祂降臨的時候，「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」（太 24:40-41）這難道不是對被提的描述嗎？就像在電影裡，兩個人在車裡：取去一個，撇下一個。因此有的車在保險槓上貼著：「如果被提，這輛車將無人駕駛。」
但同樣，耶穌「降臨」提走人（太 24:39）在直接上下文（太 24:30-31）中，明確是指祂在榮耀中的降臨，並沒有任何明確的經文表明有另一次的降臨。此外，舊約中挪亞和洪水的類比表明，那些被「取去」的人實際上是在審判中被「衝去」的人（太 24:39）！
雖然這些經文或其他經文有可能描述的是與「耶穌再來」有所區分的「祕密被提」，但這並不清晰，也許甚至是不可能的。同樣，推動「祕密被提」理論的部分原因是它在支持時代論中的作用，即把上帝目前在以色列和教會中的工作分隔開來。
坦白地說，我還沒看過新上映的《末日迷蹤》電影，可能也不會看。我之所以不看它，主要是因爲評論太差，而我又忙得不願意留時間看可能很糟糕的電影。但總的來說，基督徒應該如何對待建立在「祕密被提」理論基礎上的電影、書籍或者教導呢？
想看什麼就看什麼，想讀什麼就讀什麼，想聽什麼就聽什麼，但一定要留心。
要留心祕密被提理論的歷史背景和聖經上的挑戰。不要僅僅因爲電影或書中對它的描述所產生的情感影響，就認爲它是真的。正如我們不會最終把自己的信仰建立在教會傳統上一樣，我們也不應該把自己的信仰建立在流行電影或小說上。
值得注意的是，基督徒可能會對「祕密被提」這個「次要教義問題」產生分歧。一想到教會或基督徒因此而分裂，我就感到難過。如果你是祕密被提理論的懷疑者（我就是，如果你讀到這裡還沒意識到的話），如果你錯了，當有一天你被提的時候你會不高興嗎？「嘿，耶穌，你爲什麼把我提走呢？你沒看我在福音聯盟上的文章嗎？」
另一方面，如果你熱衷於祕密被提理論，但如果景況惡化，逼迫和苦難來臨，而你又必須忍受，你會不再忠心地跟隨耶穌嗎？
最後，要留心自己的盼望。當你在這個破碎和罪孽深重的世界上呻吟歎息時，要把希望寄託在耶穌的再來上，而不是寄託在祂將如何降臨的某種理論上。當然，那些相信祕密被提的人相信耶穌會再來。但當我和這些人交談時，有時我會感覺到，他們知道自己會在世界完全混亂之前被提，這讓他們感到非常欣慰。
請記住，教會的榮耀盼望一直都是基督的勝利再來。無論你如何繪製你的末世圖表，但願耶穌自己佔據這幅圖表的中心。
[1] 時代論是一個極其複雜的解釋體系，本文的簡短概括還不足以對其做出公正的評價。我也沒有論述這些年來時代論的發展和變化。溥偉恩（Vern Poythress）在《認識時代論》（Understanding Dispensationalists）一書中，對時代論進行了簡短、有益和具有諷刺性的總結與批判。
譯：北落師門；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Will Christians Be Secretly Raptured?
