約拿單·愛德華茲曾經這樣寫道：「一種像羊羔和鴿子一般的心靈及性情」是「基督徒內心真實，且與眾不同的性情。」基於這一點，他有一些事情想要教導我們。
很多人都不認爲溫柔是愛德華茲作品的主題之一（對愛德華茲更加常見的認識是類似於這樣的標題：《約拿單·愛德華茲：狂熱的清教徒》），並且許多人也不認爲溫柔是目前教會最需要的基督徒性情，因此溫柔大概是現今的基督徒中最容易被忽略的品德。
愛德華茲在他的日記中寫道：「我非常需要這樣一種美德，它能讓我的行爲更加美好和散發光彩，那就是溫柔。如果我想要更加溫柔，那我在很大程度上就需要得到神的打磨。」
對他來說是如此，對我們亦然。
但是一些基督徒男性抗拒溫柔是因爲他們將這一美德與娘娘腔聯繫起來。力量和溫柔看起來似乎相互矛盾。因爲在我們的想像裡，拿出男人的樣子在家裡和教會中做領袖意味著對大多數的我們來說，溫柔不是這幅圖景裡一個起決定性作用的元素。
因此，我們要做的不是選擇溫柔、放棄選擇男子氣概，而是用耶穌基督的方式來準確定義男子氣概。畢竟，如果有一個人曾經是人，一個真男人，那人就是祂。祂可以把兌換銀錢的人從聖殿中趕走，同樣祂也樂意用祂的臂膀接納那些被門徒們試圖趕走的小孩子（馬太福音19:13-15）。祂以溫柔待外邦人，祂爲朋友的死而哭泣（約翰福音11:35）。祂以健康、充滿男子氣的方式與門徒之間有情感表達。舉例來說，使徒約翰曾經（按著字面意思）「……側身挨近耶穌的懷裡」（約翰福音13:23——一種在約翰福音1:18中提到過的存在於耶穌和父之間的關係）。
溫柔大概是在現今的基督徒中最容易遭到忽視的美德。
將耶穌的男子氣概體現的最淋漓盡致的，就是祂代替自己的新娘——教會，犧牲地擺上自己的生命。當使徒保羅定義如何做丈夫的時候，他同時強調了丈夫做頭的能力，以及作爲丈夫犧牲地、像基督一般代替他的新娘擺上自己的生命（以弗所書5:25-33）。這樣的犧牲不是怯懦的：而是最高級別的男子氣概。
任何不成熟的男人都可能是一個強迫人的、不關心人的、沒有愛的「領袖」。只有一個真男人才是溫柔的。
那些想要做領袖的人，神呼召他們務要看見基督的榮耀，他們都要被塑造成爲基督的樣式，集令人敬畏的莊嚴和溫柔於一身。
在大衛·佈雷納德（David Brainerd）的葬禮講道裡，愛德華茲說到聖徒在天堂見到基督時會看到：
他們會看到基督的榮耀本質，這將會吸引並且鼓勵他們，因爲他們不只會看到無限的莊嚴和偉大；還有無限的恩典，謙虛與溫和，以及溫柔良善和甜美，等量於祂的莊嚴……所以一看到基督偉大高貴的王權對他們來說將不是可怖的；而是旨在更多的增添他們的喜悅和驚歎。
對於約拿單·愛德華茲來說，真正的男子氣概不是外表強悍、內心軟弱，恰恰相反——是一個剛強，如石頭般堅固的內心藉由外在的溫柔之美表達出來。男子氣概不是大男子主義。男子氣概也不是不節制的故作姿態和挺起胸膛。另一方面，溫柔不是膽小懦弱。不溫柔的男子氣以及不男子氣的溫柔都應被避免。
我們都在追求一種有勇氣的和悔罪的人生，又剛強又柔軟，又有男子氣概又溫柔。但是只有在聖靈的能力中我們才能活出這兩種品格（22頁）。
以弗所書的轉折點讓人明白愛德華茲對於溫柔在基督徒生活中扮演的重要性有所堅持。在提醒了讀者神在耶穌基督裡所成就的事之後，保羅告訴他們這對於個人品德來說意味著什麼：「我爲主被囚的勸你們；既然蒙召，行事爲人就當與蒙召的恩相稱。凡事（_____）。」（以弗所書4:1-2）
你期待保羅如何完成這個句子？我們可能期待著類似於「凡事犧牲，」「凡事赤誠」，「凡事勇敢」，「凡事堅忍」。
保羅說的卻是，「凡事謙虛、溫柔。」
這就是以弗所書前三章所引領我們去的地方。約拿單·愛德華茲深知這一點。以弗所書1-3章的崇高神學論述把我們領入普通基督徒在其平凡生活中流淌出的溫柔馨香之中，超乎其他。但是這種馨香不是平凡的。它是超凡的，超自然的。是聖靈帶我們到達的。
編者注：本文改編自《愛德華茲談基督徒生活：活出神之美》（ Edwards on the Christian Life: Alive to the Beauty of God）一書。
譯：小芝麻；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Want to Be Like Jesus? Be Gentle.
