根據我的臉書（Facebook）流行趨勢報告，多數人對於成聖這個話題毫無興趣。但如果你是個基督徒，成聖是必須的；如果你跟我一樣是牧師，那這種必要就得翻倍了。作爲牧師，自己的成聖需求就足夠讓我們忙的了，更不必提我們必須時時注謹言慎行、克制己身，以免自己喪失作爲牧師的資格（提前4:16; 林前9:27)。而且因爲「要把各人在基督裡完完全全地引到神面前」（西1:28），我們牧養的會眾也有成聖需求，這種實踐中的挑戰總是擺在那裡的。
掩蓋在多數操作性難題下面的，是由來已久的教義難題，即如何將成聖與稱義聯繫起來。它們之間到底有什麼區別？兩者都有必要嗎？如果是那樣的話，是否其中的一個對於福音更關鍵一些呢？對於其中一個更加強調，是否存在某種危險？我們如何適當掌握平衡？
面對不斷的挑戰，我們需要盡可能多的幫助。這也許是爲什麼這些年來我的書單上盡是此類主題的書目：凱文·德楊的《我們聖潔中的破口》，柴培爾的《無盡的恩典》，傅格森的《爲神獻身》（Devoted to God）和《全備的基督》，馬克·瓊斯的《反律法主義》（Antinomianism），以及沃爾特·馬歇爾（Walter Marshall）《成聖的福音奧祕》（Gospel Mystery of Sanctification）等。
現在這個書單上還要加上邁克爾·艾倫（Michael Allen）的新書《成聖》（Sanctification），這本書是Zondervan出版社「教義學新研究」（New Studies in Dogmatics）系列的第三卷。我不會爲《成聖》一書寫書評——對於這種高水平的著作只有更敏銳的評論家才配發表評論，而我在多數時候確實是讀得很艱難。在費力啃了兩遍之後，我發現自己對於成聖和稱義間關係的思考變得深刻。
就我所知，他並沒有說出什麼新鮮道理（實際上，就像C.S.路易斯說過，「J. C. 萊爾已經說過了！萊爾都說過了！祝福我吧……他們在學校裡都教了他們些什麼？」但是艾倫把很多道理都說的很明白，而它們對於正在進行的討論是很有借鑑意義的。
我不會對於艾倫談論的每個細節都進行思考，或者對於他的觀點都表示贊同。這裡僅從牧者角度，就由他的著作所引發的對於成聖與稱義關係的兩點思考，做一點分享。
在稱義和成聖之間，你會說哪個更重要呢？哪個對於福音更關鍵呢？你如何回答這個問題，會影響到你如何講道，以及如何評價別人的講道。
你是傑弗遜還是漢密爾頓？
我曾經讀到，托馬斯·傑弗遜與亞歷山大·漢密爾頓在政治上的分歧源於各自更擔心什麼：傑弗遜恐懼暴政，而漢密爾頓則懼怕無序。即使是在那些秉持同一信仰告白的牧師中，我也注意到了同樣的分歧：某些傑弗遜型的牧師擔心律法的暴政（律法主義），而其他漢密爾頓型的牧師則恐懼無法無天的混亂（反律法主義）。你可以想像事情會怎樣發展：那些覺得律法主義更危險的傾向於強調稱義，而那些對於反律法主義更警惕的則會強調成聖。
現在你可能猜出來了，我更傾向於漢密爾頓。
我們在這條光譜上所處的位置也會影響我們對經文的解釋。最近我和一位傑弗遜型的牧師談起馬太福音5:20。我認爲，當耶穌說，「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」時，他是在指成聖所賦予的、身體力行的義（即希伯來書12:14所說的「非聖潔沒有人能見主」）。但是我的那位朋友對此感到不安：「除了基督自己的義，進天國怎麼還會需要別的義？」
也許你與我的朋友有同感，也許沒有。但是我敢保證，你一定感到了那種張力。傑弗遜型的人們經常會感到，稱義更關鍵一些。儘管成聖也可能很重要，但不應該是我們所專注的；只要傳講稱義，成聖必將隨之發生。與此同時，漢密爾頓型的人，認爲我們需要更明白地討論成聖的重要性。
怎樣把稱義與成聖聯繫起來
因此，即使我們同意稱義與成聖都是必要的，對於哪一個更關鍵些，我們還是可能會有分歧。我覺得，這時候正需要艾倫提供的有用措辭。他是這樣解析的：稱義是更基礎性的，而成聖是更終極性的。稱義是福音的基礎，而成聖的身份是福音的目標（34，157，182-83頁)。
因此，哪個更重要這種問法是不得要領的。爲了什麼更重要？沒有稱義，成聖是不會有成果的。但是若沒有成聖，稱義也毫無意義。
一方面，通過基督歸算的義而得以稱義是必不可少的——缺了它，沒人可以得榮耀（羅8:29-30），因爲離開耶穌，我們不過是「可怒之子」（弗2:3）。「因爲世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅3:23）；我們因爲僭越而遭到神的詛咒（加3:10-11）。只要還處於這種狀況，我們與神之間的距離就是不可跨越的。即使我們能拿出最好的成果，也不過是污穢的破爛衣物（賽64:6）。稱義既不可或缺，也可以實現。
不過，並不止就是這些。類似艾倫的說法，伽芬（Richard Gaffin）指出，按照羅馬書8:29-30所給出的次序，成聖（「效法祂兒子的模樣」，即杜安·奧特倫所描述的「耶穌初始的榮耀」）比稱義「在戰略上更具終極性」：在稱義之先，成聖已是預定的目標；在稱義之後，成聖又成爲整個過程的封頂之石（287頁）。或者如艾倫所指出，羅馬書的思路是從1-5章的稱義到6-8章的成聖（185-189頁）。既已稱義，「就有成聖的果子，那結局就是永生」（羅6:22）。
在此讓我借用艾倫自己在前著《稱義與福音》（ Justification and the Gospel）中所給出的說明（30-31頁）：把救贖想像成一棟房屋、一棟帶宴會廳的房子。這棟房子的用處，就是作爲神與其子民永遠的宴飲場所。所以這棟房屋代表了成聖的資格，這是最主要的。但是如果沒有堅固的基礎，沒有哪個房屋能夠立住，而稱義就是這個基礎。沒有它，盛宴就會戛然而止。
那麼哪個更重要呢，基礎還是盛宴？現在你應該明白了。
對於更新（transformation）的應許
鑑於稱義的基礎性，人們會實在地感到，我們從未「超越」它。將類比的說法略做調整，就是，稱義不僅是在通向成聖終點的路途中所要經過的那道門，更是我們走在上面的那條路，它總在托起我們。即使當我們完成了這一旅程，在榮耀中爲那最終的日子禱告，「天父，赦免我」，我們也無法超越那因耶穌寶血得赦免的身份。我們將與天使一起高唱，「被殺的羔羊是配得（權柄、豐富... ...）的」（啓5:12）。那些，也只有那些，已藉耶穌一人的順服，領受了那贈予之義的人，將會在生命中作王（羅5:17, 19）。
與此同時，狹隘地強調稱義，好像它就已是福音的全部，那麼福音的真正目的，即更新，反而會被忽視。這一更新包括真正地再塑我們的思想、愛心、行動、習慣、品格，以及（最終地）讓我們各人的身體像基督的一樣。如果我們的目標專注於司法上的脫罪，而忽略了更新的方面，那麼我們的福音就太狹隘了、沒有抓住要點。但是當我們真正關注聖經福音的全部時，我們就會「找到一種方式，將美德、道德和人道主義行爲作爲福音應許的一部分，進行正面的討論，而不僅僅是一種威脅或者對福音的折中」（33頁）。
用保羅自己的話，基督之死的目的在於，當我們等待他「榮耀顯現」之時，「要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心爲善」（多2:13-14）。或者用艾倫的話來說（183頁）：
稱義並不意味著最後或者終極的祝福，而是一份入門的祝福，將人帶上一條旅程，其終點會有著更大的福分：福音應許的那使人轉變的榮耀之神將在那裡顯現。
兩者都是必要的，在福音中有著各自的位置。稱義是基礎，成聖是目標，但在兩者的下面，還有更爲根本的。
如果你習慣於從稱義的角度看待福音，將成聖置於如此關鍵的地位會看起來有點危險。這種反應是可以理解的。我的傑弗遜型朋友說的有理——律法主義是一種總是存在的危險。那麼我們怎樣做，才會既給予成聖一個合適的位置，又不把福音與道德主義混淆呢？我們怎樣才能保持適當的聚焦呢？
幸虧聖經已經提供了答案，艾倫也爲我們指出了這一點。在稱義和成聖的下面還別的東西（或者毋寧說，別的人），遠比兩者中的任何一個都更根本——耶穌基督。他的位格、他的事工、他是誰、他做了什麼……福音首要、最根本的焦點並不是成聖或者稱義，而是基督自己。（這就是爲什麼一個人可能會對稱義有模糊、甚至錯誤的理解，但是依然能夠稱義——因爲我們是因爲信耶穌而稱義，不是因信「稱義」而稱義。）
得救的益處都可以從基督那裡找到。當我們在他裡面時，這些益處就都成爲我們的了：那些在基督耶穌裡的就不定罪了（羅8:1）；在基督裡，我們得到救贖和赦免（弗1:7）；在基督裡，我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上（弗2:6）；在基督裡，我們就受了聖靈爲印記（弗1:13）。基督是我們的智慧、公義、聖潔和救贖，與他的結合是「所有屬靈祝福的基礎」（150頁；林前1:30）。
基督與雙重恩典（「Double Grace」）
艾倫反覆強調，稱義與成聖是「分別但卻共軛的，且在與基督的聯合中有邏輯次序的恩賜」（184頁）。關於這一點，他大力借用了約翰·加爾文的將這些恩賜描述爲「雙重恩典」的說法（34-42，171-83頁）。加爾文是這樣解釋的（37頁）：
「由於基督的參與，我們接受了一份雙重恩典：也就是說，通過基督的毫無過失，我們與神和好，於是在天上我們能面對的一位親切的父親，而不是一位法官；其次，既然爲基督的靈所潔淨，我們就能夠培育無暇、純潔的生命。」
這裡有兩點需要注意：基督與聖靈的關係，以及基督與成聖的關係。
首先，我們通常將成聖與聖靈相聯繫，這是正確的。但是，即使加爾文也是將重點放在基督身上，稱之爲「基督的靈」。這不僅呼應保羅的說法（羅8:9，加4:6），而且也反映了聖經對於基督作爲聖靈賜予者的強調（太3:11；可1:8；路3:16；約16:7；徒1:5，2:33）。這就是爲什麼羅伯特·彼得森（Robert Peterson）會說，「基督的五旬節」與「基督的死」、「基督的復活」一起，都是他救贖工作的一部分（206-26頁）。
如此的強調當然應該影響到我們如何教授、宣講成聖。它應該使我們免於對「基督的事工」做過於狹義的詮釋，好像它的結果就是我們升入天國。縱然在成聖這個範疇內主要是聖靈在做工，我們依然應該聚焦在基督身上。如果去領會約翰福音16:13-14的意思，我相信你就會明白，聖靈也希望我們這樣做。
其次，請注意加爾文對於成聖與基督的描述：「既然爲基督的靈所聖潔，我們就能夠培育無暇、純潔的生命。」儘管下面我要說的有可能只是我自己的觀點，而並非加爾文原意，但他似乎是在說，我們對聖潔的養成，主要不是來自於稱義（首次恩典），而更多地來自於耶穌的成聖之靈恩賜（二次恩典）。（如果我對加爾文的理解錯誤，那麼對下面這些評論，請按它們本身的意思來做出判斷吧。）
我並不想鑽牛角尖，但爲此我要鑽一回了，因爲搞清這個問題，對於正在進行的討論是大有幫助的，即成聖的推動力是什麼、我們牧師應該呼籲什麼樣的動機。推動我們聖潔的，主要應是對於稱義的感激，還是別的動機也是合理的？就我個人來說，我是同意傑森·胡德（Jason Hood）的觀點的，即「與基督的聯合、重生的威力、內住的聖靈、新創造的地位以及再生，都比稱義、赦免和歸算義都有更實際的多的影響」。請注意，他將與基督聯合放在第一位。
此外，2017年早些時候，作爲《就福音與成聖的確認與反對告白》的一部分，「福音改革網絡」做出如下聲明：
「我們相信，稱義與成聖都是因信而與基督聯合所帶來的，有各自的特徵，是必要的、不可分、同時的恩典。（We affirm that both justification and sanctification are distinct, necessary, inseparable, and simultaneous graces of union with Christ though faith.）
我們反對這種說法：成聖直接來自稱義，即得救中的轉變因素不過是外部稱義的自然後果。（We deny that sanctification flows directly from justification, or that the transformative elements of salvation are mere consequences of the forensic elements.）」
儘管可能會對他們的用詞做些許改動，我基本上同意他們的聲明。這裡關注的問題在於：如果我們將成聖視爲直接來自稱義（而不是靠他的靈與基督聯合），我們會傾向於將轉變視爲稱義的自動效果（「僅僅是個後果」）。那麼接下來就會導致我們強調對於稱義的感激是成聖的主要（即使不是唯一的）驅動力 ，而排除了聖經中提到的其他動機，例如爲讓神喜悅（來13:16）、免受懲罰（詩119:67），或者得獎賞（提前6:18-19）。這樣的錯誤將使我們的講道貧乏，壓縮我們的輔導，剝奪我們的會眾和我們自己與罪作戰的彈藥。
以基督爲中心
對於我剛才所說的這些，艾倫肯定會對某些內容表示異議。但是我相信他會在這一點上與我一致：我們需要將成聖作爲福音應許的一部分來宣講，而做到這一點的最好方式，就是聚焦在基督的身上，關注他的事工的全部。
將基督作爲福音的焦點，將與基督聯合視爲得救的核心，最終將保護我們作爲牧師不犯律法主義或者反律法主義的錯誤（漢密爾頓和傑弗遜可以在基督裡和解）。另一方面，因爲成聖來自耶穌基督，並伴隨著稱義，它絕不僅是道德改善，或者憑自我努力來提高。因它從基督而來，那成聖的所賦予的公義，就如稱義的歸算的義一樣，並沒有讓我們有可以誇口之處。因爲儘管它們以不同的方式影響我們，二者最終都來自於「那另一位」（林前1:30）。所以，即使我們能誠實地誇口說，我們比別人更努力，那真正聖潔的人會迅速地評論說，「這原不是我，乃是神的恩與我同在」（林前15:10；230）。
但是，因爲與基督的聯合，成聖從不是一個選項，因爲同一個基督既寬恕了我們的罪，也賜予我們他的聖靈。稱義與成聖總是在一起的，因爲耶穌不會只賜下一個，卻不給另一個。基督，或者說，整全的基督，是將兩者的統一因素。他是我們唯一的、也是我們僅需的保障。
譯：吳京寧；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Two Pastoral Thoughts on Justification and Sanctification
