穆斯林和基督徒的關係問題一直是媒體和整個社會關注的熱點。基督徒和穆斯林是否崇拜同一位神？這問題在美國特別會引發基督徒之間的爭論。人們對這個問題的回答往往截然不同，有人會斬釘截鐵地說「是」，其他人則會毫不猶豫地說「否」。然而這個含混不清的問題中其實混雜了多個不同的問題，這樣的討論對人毫無助益。因此，與其試圖直接回答基督徒和穆斯林是否崇拜同一位神，不如思考穆斯林和基督徒在信仰上的異同，留意其中的相同點和差異處，這樣可能會更有幫助。
基督徒和穆斯林在信仰上有明顯的相似之處。例如，伊斯蘭教和基督教都是一神教，認爲宇宙是神創造的，神賜給人類特別的啓示，並且相信將來會有末日審判。
但兩者之間也有根本性差異，這些差異帶我們審視基督教福音的核心以及新約聖經中關於耶穌基督的教導。以下將簡明扼要地介紹伊斯蘭教和基督教信仰中的一些特點，著重說明基督教福音與伊斯蘭教傳統觀點的不同之處。請不要把著眼差異看成是企圖消彌這兩個宗教之間重要的相似性，但既然差異點觸及福音的核心，因此，讚賞相同之處時需謹記兩者間的差異。
伊斯蘭教發源於今天的沙特阿拉伯，它的出現大約在公元七世紀時。根據伊斯蘭傳統，真主通過天使加百列在大約20年的時間裡向穆罕默德（公元570？-632年）啓示了他的旨意。這些啓示在穆罕默德死後被編撰成《古蘭經》——被穆斯林視爲真主之言。據說《古蘭經》是真主的最終啓示，也是諸多先知啓示的巔峰——包括此前的猶太教和基督教先知。穆罕默德被稱爲最後一位也是最偉大的先知。
穆罕默德起初在麥加遭遇迫害，於是搬到麥地那，並在那裡建立了一個以宗教爲中心的社區，該社區後來成爲穆斯林社區的典範。他們很快就征服了周邊地區，在先知死後的一個世紀裡，穆斯林不僅遍佈阿拉伯半島，還擴張到了法國南部、西班牙、北非、中亞，甚至中國西部。如今，伊斯蘭教已成爲一個全球性宗教，全世界約有17億穆斯林，與之相比基督徒約有24億。大多數穆斯林居住在亞洲和非洲，世界上50%以上的穆斯林居住在印度尼西亞、印度、孟加拉國、巴基斯坦、尼日利亞、伊朗，土耳其和埃及。
伊斯蘭教內部主要劃分爲什葉派和遜尼派。兩者雖然在教義上有差異，但分歧主要來源於早期選立穆罕默德合法繼承人的暴力爭鬥。今天大約85%的穆斯林是遜尼派，大約15%是什葉派。事實上，不同的派別在如何定義在21世紀作穆斯林意味著什麼這個問題上都有掙扎，因此伊斯蘭教面臨著嚴重的內部張力。除了什葉派和遜尼派之間的緊張關係之外，傳統主義者（拒絕接受現代化）和進步主義者（堅持伊斯蘭教與現代民主社會完全兼容）之間以及不同族裔群體之間也存在分歧。自20世紀80年代以來，激進的伊斯蘭運動通過全球範圍內的恐怖主義來推動其主張。
全體穆斯林統一的信仰是：相信一位真主，相信古蘭經是真主的啓示，相信穆罕默德是真主最後的先知。他們統一的實踐是「五功」：（1）清真言，或信仰宣言（「萬物非主，唯有真主，穆罕默德是主的使者」）；（2）每日五次禮拜；（三）天課（施捨）；（4）齋戒；以及，力所能及的情況下（5）到麥加朝聖。
穆斯林和基督徒都確信只有一位神，他是萬物（除了神自己）的創造者。儘管穆斯林和基督徒在某種程度上對神的某些屬性有一致的看法，但他們在神的本質以及神對人類的期待和目的上又有著根本性分歧。
例如，穆斯林認爲真主是至高無上的，憐憫的，有慈悲的，但他們通常所認爲真主的慈愛有別於聖經所說的上帝之愛。聖經宣稱上帝是愛（約壹4:8、16），因爲神愛這個世界，所以差遣了祂的兒子爲世人成爲代贖（約壹3:16，4:10）。因此，聖經吩咐基督徒要全心愛神，愛鄰舍（太22:34-40），甚至愛仇敵（太5:43-47）。
與此形成對比的是古蘭經從沒把真主和愛關聯起來，也從沒命令我們愛真主。許多穆斯林堅定地認爲說真主是愛有損於他的主權，並將他人性化，從而扭曲了他的超越性。基督徒則堅持認爲，雖然上帝超越並至高無上，但祂也是人格化的和慈愛的。
基督徒和穆斯林都相信神賜給了人類特別啓示，但是他們對該啓示的性質有不同的認識。穆斯林相信上帝過去向眾先知——包括希伯來先知和耶穌——啓示了他的旨意，但是基督教聖經的舊約和新約已經被篡改了，因此失去了權威性。《古蘭經》才是確實的最終啓示。穆斯林堅持認爲穆罕默德不是古蘭經的作者；他只是被動地接受了真主的啓示。
與此形成對比的是基督徒則認爲上帝在新舊約中逐漸啓示自己。基督徒相信聖經中的書卷既是上帝的作品同時也是人類作者的作品。上帝超自然地預定使得所寫出的話語既是上帝的旨意，與此同時人類作者的差異帶來的特徵也被囊括其中。因此，儘管聖經本身確實是上帝啓示的話語，然而它卻通過人類作者傳遞。基督徒相信，舊約和新約是上帝完整的特別啓示，除此之外並沒有任何著作可以被添加爲正典。新約的最後一部著作是在第一世紀末完成的，比穆罕默德所謂受到啓示的時間早了五個多世紀。根本沒有任何歷史性或文本性證據同意伊斯蘭教所說的「基督教聖經是遭到了篡改的上帝啓示」這樣一種觀點，更不用說他們所認爲的「篡改之前的聖經與古蘭經一致」了。
整本新約都表明上帝自我啓示的巔峰是耶穌基督道成肉身（約1:118; 來1:13）。在這一點上，伊斯蘭教和基督教福音之間的差異變得最爲明顯。伊斯蘭教一向否認道成肉身和三位一體的教義。這並不是一個細小的分歧，因爲聖經中關於耶穌基督神性的教導處於福音信息的中心。
耶穌在古蘭經中的確被賦予了突出的地位。他被稱爲瑪利亞的兒子、彌賽亞、上帝的使者、先知、僕人、道和神的靈。《古蘭經》中提到耶穌時總是帶著崇敬之情。《古蘭經》3:45-48和19:18-22指出他由童女所孕，但是《古蘭經》省略了耶穌的教導並且拒絕了關於耶穌神性的教義。例如，《古蘭經》中耶穌曾明確否認他與真主同等（5:109-119）。尤其令穆斯林反感的是「神的兒子」這個稱號。毫無疑問，穆罕默德明白這個稱號的意思是「兒子」是從父親那裡生出來的，他對此深惡痛絕（23:90-93；比照112）。《古蘭經》中有許多對基督教中三位一體教義的譴責（比照4:171；9:30-31）。其實，古蘭經似乎假定基督徒相信的三位一體是由聖父，聖母瑪利亞和他們的孩子耶穌組成。當然，這既非聖經的教導，也不符合傳統教義。
耶穌死在十字架上，隨後榮耀地復活是基督教信息的核心。福音就是好消息，就是耶穌基督道成肉身，祂是神的兒子，是救主和主，藉著他的生，死，復活，我們可以從罪中得到赦免和救贖，藉著聖靈內住的能力得著新生命並與神和好。沒有十字架就沒有福音，因爲藉著耶穌替罪人贖罪，罪人稱義、與神和好才有可能。
然而，可能會令基督徒感到驚訝的是：多數穆斯林都否認耶穌死在十字架上。根據古蘭經4:155-159，許多人認爲雖然猶太領袖試圖殺死耶穌，但他們並沒有殺死他，也沒有將他釘在十字架上，只是他們以爲自己這樣做了。穆斯林無法想像真主會允許耶穌，真主的受膏先知，被釘死在十字架上。正如Kenneth Cragg所指出的，這一事件是基督教的源頭和核心，卻被穆斯林認爲是沒有歷史根基和不可思議的(《耶穌與穆斯林》，166頁）。伊斯蘭教不需要基督的代贖，因爲每個人都要爲自己的行爲負責（36:54；53:38；82:19）。罪不是人性的完全墮落，而是人性中的弱點，缺陷或瑕疵（參4:28；30:54；7:1925)。
西方基督徒所處的世界在許多層面上變得越來越緊密地相互關聯。美國社會自身正變得日益多元化。種族、文化、倫理和宗教問題上的分歧和張力往往導致不同群體間的進一步兩極分化。在美國社會中基督徒應該如何回應穆斯林以及其他宗教的信徒？我們已經闡述了明白穆斯林和基督徒在信仰和習俗方面異同的重要性。這些差別是真實且重大的。然而，基督徒不但要認識到我們之間的不同之處，還應該認識到在一起尋求共同的福祉這一過程中與穆斯林建立健康關係的重要性。
首先，作爲耶穌的門徒，基督徒要成爲好公民（太22:15-22; 羅13:1-7; 彼前2:13-17)。美國大約有330萬穆斯林（相比而言，猶太人有570萬，印度教徒有210萬）。穆斯林在美國軍隊中服役；在地方、州和聯邦政府任職；並活躍於整個商業領域，醫療領域和教育領域。美國穆斯林和其他公民一樣，受到憲法的保障，享有宗教信仰和實踐的自由。那麼，美國基督徒應該接納美國穆斯林作爲同胞，並且應該努力在工作，學校和社區中與穆斯林建立關係。穆斯林和基督徒在很多地方休戚相關，他們應該爲共同利益而一起努力。
其次，耶穌的門徒要愛鄰舍（太22:34-40），這就包括了穆斯林。愛他人包括尋求他人的福祉和推進他們的利益。我們要以推己及人的方式待人，包括對待穆斯林（太7:12）。
最後，基督徒要使萬民成爲耶穌的門徒（太28:18-20)，這也包括了穆斯林。爲了對主耶穌忠心，基督徒必須與穆斯林鄰居分享福音，澄清誤解，敦促他們接受上帝的兒子耶穌爲主和救主。
考慮到穆斯林和基督徒之間長達幾個世紀的相互猜疑和誤解以及當前的張力，要以一種討人喜悅同時又負責任的方式吸引人作門徒並不容易。但這是美國基督徒未來的挑戰：合宜地接納和歡迎穆斯林爲鄰舍，同時也鼓勵他們成爲耶穌這位君王的門徒。愛鄰舍是基督徒的義務和特權，即便基督徒並不認同印度教徒或穆斯林對上帝的認識，也不認同佛教徒或否認上帝真實性的無神論者，仍要愛鄰舍。認知上的分歧是真實且深刻的。但是，愛鄰舍的責任則來自於每個人都按照上帝的形像被造這一事實，也來自主耶穌的命令和祂的榜樣。
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譯：Jenny ；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：The Message of Islam vs. The Gospel of Jesus.
