有些懷疑足以讓一段關係徹底破裂。試想，如果問一個人他的配偶是否出軌了，他的回答是「應該沒有吧」，那這段婚姻顯然出了大問題。再比如，問一個孩子父母是否愛他，他的回答如果是「大概愛吧」，那這個孩子內心一定極度不安。這是因爲，有些關係一旦對那份愛沒了十足的把握，就會慢慢枯萎。
我們跟神之間也是這樣。如果我們不清楚神對我們到底是什麼態度，生命就如同陷入了濃重的迷霧。你可以把這叫作缺乏得救的確據，但這個詞還遠遠表達不出那種可怕的處境。要是一個人心裡對神待他的心意沒有踏實篤定的把握，他就很難真正認識神。正因如此，基督的死才成了新約的核心。
整本聖經就是一條線索：神應許了什麼，又成就了什麼。所以基督的死，自然也是神在舊約裡向祂子民應許的核心。這些應許正是我們認識神心意的根基。事實上，耶穌自己就非常確信，彌賽亞要爲神的子民受死（路 24:44-47）。
結合耶穌對自己受死預言的論述，我想探討兩個相關的主題：第一，探討《羅馬書》中的因信稱義如何體現了「耶和華的僕人」（以賽亞書）必須受死的聖經依據；第二，這種必然性如何成爲一種保證，讓我們確信神的心意。我會先簡要分析關於耶和華的僕人之預言，接著探討《羅馬書》中的因信稱義如何成就了這一預言。最後，我將探討稱義早已在預言之中這一事實如何能讓我們告別懷疑，並幫助我們確信神是一位慈愛的父親。讓我們先從《以賽亞書》本身談起。
《以賽亞書》53 章位於《以賽亞書》40 至 66 章之間。這一部分經文的前景，是神在子民經歷管教（見《以賽亞書》1 至 39 章）之後，向他們許下的安慰與救贖（賽 40:1-11）。整個敘事的核心，在於必須先處理以色列的罪，復興才會臨到（賽 40:2，57:15-18）。以色列作爲耶和華的僕人失敗了（賽 42:19）；外邦王居魯士雖會成就神的旨意（賽 45:1、13），但隨後又出現了一位不尋常的僕人，他將以一種截然不同的方式完成救贖（賽 42:1-4，49，50，52:13-53:12，61:1-9）。這位僕人（賽 42:1-6）對「將殘的燈火，他不吹滅」，神也因此不再滅絕以色列（關於此意象，請參考《以賽亞書》43:17）。
這就引出了《以賽亞書》52:13-53:12，這是對耶和華的僕人最巔峰的論述。經文用了多種表達來指向這位僕人代受罪責的本質：「因他受的刑罰，我們得平安」（賽 53:5）；「他因自己百姓的過犯受到擊打」（原文直譯，賽 53:8）。這一系列論述的高潮或許正是《以賽亞書》53:11：「有許多人因認識我的義僕得稱爲義，並且他要擔當他們的罪孽。」這在以色列屢遭失敗的歷史中，無疑是一個全新的轉折點。先知書中隨處可見耶和華對以色列的訴訟（如賽 1:1-21），因此，稱義（justification，帶有濃厚的法律審判意味）正是他們最需要的。在聖經的其他地方，神都吩咐要定義人爲義，定惡人爲有罪（出 23:7；申 25:1；賽 5:23）。但在這裡，我們看到了一件新事：耶和華的僕人讓有罪的人無罪釋放，因爲他親自擔當了他們的罪。神呼籲我們要看這位僕人及其作爲（賽 52:13），從不信的厭棄（賽 53:3）轉向罪得赦免的驚歎（賽 52:14-15）。
最後，關於《以賽亞書》53 章中的稱義，最後還有一點值得一提，這一點可以從四個方面來說：這是舊約中唯一一處（1）預言了（2）不敬虔之人得以稱義，（3）且是通過神所膏立者的捨己之死來實現，（4）並將此作爲預言內容。因此，當我們翻到新約，讀到基督之死應驗了舊約、使不敬虔之人得以稱義時，即便先不考慮任何措辭上的呼應，《以賽亞書》53 章也理應占據首要地位，除非另有舊約經文明確指出其他舊約出處。
讀《羅馬書》時會發現，《以賽亞書》的神學敘事是其中最重要的背景文獻，尤其是 52 至 53 章。這構成了以下救贖脈絡：以色列的罪 > 救贖的到來與宣告 > 救贖的完成。
如果我們深入剖析《羅馬書》中稱義這一主題，就會發現《以賽亞書》53 章在救贖架構中佔據著極其顯著的地位。在詳細討論《羅馬書》3:21-26 之前，我們先來看三個例子。
《羅馬書》4:25
「[主耶穌] 被交給人，是爲我們的過犯；復活，是爲叫我們稱義。」若不聯繫耶和華的僕人，這節經文的遣詞造句可能會顯得有些生硬。首先，前半句中因罪人的緣故「被交給」（希臘文 paredothē）這一表述，與舊約希臘文譯本（七十士譯本）中的《以賽亞書》53:6、12 構成了緊密的平行關係：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上（直譯：爲我們的罪將他交出）」。其次，這節經文前後的平行結構表明，耶穌的復活正是因爲他已爲罪人被交出。很難爲這節經文找到比《以賽亞書》53:10 更好的背景了：「耶和華以他爲贖罪祭。他必看見後裔，並且延長年日。」這位僕人的死，爲《羅馬書》4 章中亞伯拉罕式的應許以及因信稱義的模式提供了堅實的保障。
《羅馬書》8:3
在論及神如何解決人類的罪性問題時，《羅馬書》8:3 寫道：「神……就差遣自己的兒子，成爲罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」這裡的「肉體」，當然是指那位在預言中所應許的、擁有神性又是大衛後裔的彌賽亞（見 羅 1:3-4）。「作了贖罪祭」（希臘文 peri amartias）這一短語雖源自舊約的祭祀制度（見 利 4:3、14、28），但不出所料，這恰恰也是《以賽亞書》53:10 用來描述僕人爲罪獻祭的措辭（希伯來文 asham，希臘文 peri hamartias）。此外，《以賽亞書》53:8（希臘文 krisis）和《羅馬書》8:3（希臘文 katakrinen）都提到了神對這位僕人的審判。
《羅馬書》8:33
在談到神那確定且不離不棄的愛時，保羅問道：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們爲義了。」這顯然是在呼應《以賽亞書》50:8 中那位僕人的話：「稱我爲義的與我相近；誰與我爭論？」保羅的思路似乎是：既然僕人從神那裡得著伸冤（藉著復活）是確定的，那麼凡在僕人裡面的人，他們的稱義與伸冤也就同樣是確定的。這段對耶和華的僕人受死的引用，也得到了上下文的印證：《羅馬書》8:32 提到神將僕人「交出來」（參考《以賽亞書》53:12 的七十士譯本）；《羅馬書》8:34 提到基督爲罪人代求，這也正是《以賽亞書》53:12 所應許的。在《羅馬書》8 章的這兩個例子中，保羅都借用《以賽亞書》53 章來強調：基督徒在神面前已經徹底脫離了審判與定罪。
在梳理了上述經文，並確定保羅使用了《以賽亞書》53 章之後，我們回到《羅馬書》3:21-26，這是保羅在《羅馬書》中對稱義闡述得最清楚的一段。從上下文看，保羅福音的焦點在於那位預言中的彌賽亞之子，以及萬國對他的「信服真道」（羅 1:3-4）。這福音是神拯救的大能（羅 1:16-17），因爲神因信而有的義在此顯明了。綜合來看，福音的核心就是：神的彌賽亞之子降臨帶來救贖，他成就了神的義，而這義是藉著信心領受的。
當保羅在幾章之後重新討論福音時（羅 3:21-26），他再次強調神的義（以及隨之而來的人的稱義）早已在舊約中預言過了（羅 1:2-4）。這裡提到的「神的義」（就是神使萬物歸正）會讓人聯想到《以賽亞書》40 至 66 章，因爲那是該書卷的主旋律（見 42:21，51:1-8，56:1，59:16）。雖然舊約其他篇章也以各種方式預見未來的赦免（如 亞 3:1-10，12:10-13:2），但若論及神稱罪人爲義作爲其公義的體現，唯一能提供明確支撐的經文就是《以賽亞書》52:13-53:12（參考 賽 42:6）。
此外，《以賽亞書》53 章與《羅馬書》3 章之間存在著高度的對應關係：彌賽亞僕人的死（羅 3:25；賽 53:8、12），作爲贖罪祭（羅馬 3:25；賽 53:10），出於神的旨意（羅 3:25；賽 53:10），目的是使不敬虔的人稱義（羅 3:22-23；賽 53:11）。雖然《羅馬書》3:25 使用的挽回祭/贖罪（希臘文 hilasterion）一詞可能不同，但在概念上與耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上（賽 53:6）並無二致。此外，《羅馬書》3:25 中白白的救贖（希臘文 apolutrosis）也與《以賽亞書》52:3 對僕人救贖（希臘文 lutroo）「無銀被贖」的描述相呼應。
《羅馬書》3:21-30 與《以賽亞書》52:13 至 53:12 之間還有許多其他關聯。例如，以信心回應彌賽亞這一觀念（羅 3:22）在《以賽亞書》中確實出現過（賽 11:10），在《以賽亞書》53:1 中也有顯著體現。事實上，兩處經文中的「信心」都指向真正認識受膏者之死的意義。同樣，在《以賽亞書》52:13-15 和《羅馬書》3:21-31 中，外邦人都藉著這一死亡被納入神的子民之列，保羅在後文《羅馬書》15:21 中還會再次提到這一點。最後，這兩段經文都提到神將受膏者顯明（賽 52:13；羅 3:26）給神的子民，作爲贖罪的方式（賽 52:13；羅 3:25-26）。
簡而言之，當我們看到《以賽亞書》53 章與《羅馬書》3:21-26 之間如此眾多的關聯，再結合保羅在《羅馬書》其他地方對《以賽亞書》53 章的引用，我們就相當肯定當保羅思考稱義時，他的腦海與心中佔據主導地位的正是這位耶和華的僕人的預言。每當保羅想到信徒被稱爲義、對所應許的稱義和神的恩典滿懷信心時，他想到的都是這位耶和華的僕人之死。接下來，我們來看這一切對我們意味著什麼。
如果《以賽亞書》53 章是保羅稱義觀的核心，那麼這對我們的屬靈生活將產生幾個深遠的影響。
首先，我們要意識到，稱義既不是教會後期才發展出來的教義（參見 加 1:11-12；徒 13:39），也不是邊緣性的神學觀點（它在《羅馬書》和《加拉太書》都佔據著重要位置！），更不是一種事後補救的想法（保羅對接納這一教義的辯護，正是建立在它成就了舊約的基礎之上）。《以賽亞書》53 章以及保羅對它的核心引用提醒我們：神渴望稱不敬虔的人爲義，這在保羅出生很久以前，就是神計劃中不可或缺的一部分。神早已預言了這件事，爲的是當基督降臨時，我們能生發出信服真道的心。通過這位僕人使不敬虔的人稱義，是神救贖人類這一宏大永恆願景的關鍵。
神之所以將稱義如此清晰地預先顯明，是因爲這對我們認識祂至關重要。加爾文曾指出，除非我們確定神對我們的心意，否則我們無法信靠祂。「我們若不想讓信心左右搖擺、飄忽不定，就必須用主白白賜下的救恩應許來支撐它。」而神那堅定不移的愛，最清楚不過地彰顯在祂所預言的稱義之中。保羅在《羅馬書》中所盼望的福音果效之一（羅 1:8-15），就是這種對恩典的確定（羅 5:1-2，8:1-2）。在預言的稱義裡，我們擁有了「對神良善旨意確定而真確的認識」。換句話說，我們知道我們的父愛我們（羅 5:6-8）。
這一真理與《以賽亞書》53 章的另一部分完美契合。在《以賽亞書》中，神常因不悅而掩面不顧（參見 賽 8:17，45:15;，57:17;，59:2，64:6）。因此，《以賽亞書》53:3 描述這一位僕人是「被人掩面不看（或譯：神向其掩面）的」。這爲隨後對神子民那段激盪人心的宣告做了鋪墊：「我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你」（賽 54:8）。神向那一位僕人掩面，是爲了讓我們能確信祂對我們的憐恤。人心能否向神敞開、信靠祂，取決於我們是否清楚地認識這位僕人已成之工所帶來的稱義。神已經預先告訴我們，事情就是這樣。
感謝主，這種振奮人心的信心與稱義之間的聯繫並不只是神學假設，而是《以賽亞書》53 章中那個「我們」的真實經歷。我們起初是對僕人充滿厭惡（「他被藐視，我們也不尊重他」 [賽 53:3]），最後卻轉爲歡欣。是什麼導致了這種反轉？是由於他們對僕人之死的意義有了翻天覆地的重新認識。《以賽亞書》53 章中的「我們」之所以頌讚這位僕人，是因爲他們意識到「因他受的鞭傷，我們得醫治」（賽 53:5）。無論在《羅馬書》還是《以賽亞書》中，生命的翻轉都源於一種堅定的信念：即確信受膏者的工作使我們稱義。這是藉著信而成的。無論在《羅馬書》還是在《以賽亞書》中，歸信都體現爲對受膏者稱義之工的確信。這乃是因著信。
最後，巴刻（J. I. Packer）曾指出，「兒子身份」是基督徒對自我的認知中最核心的一點：「基督徒就是以神爲父的人。」我們在基督裡的人都是神的兒女。而稱義必須被視爲通往喜樂之兒子身份的可靠途徑，因爲稱義使我們確知天父對我們懷著怎樣的心腸。保羅自己也經常在兒女身份與稱義這兩個話題間往返論證（羅 8:18-33；加 2:15-3:29）。對於稱義的確信能消除我們的疑惑，使我們確信自己兒子的身份。只有當我們確知自己在基督的死中蒙愛時，我們才能成爲喜樂的兒女（羅 5:3-8）。這位僕人爲使人稱義而受死，且爲了我們的益處早已預先宣告（彼前 1:12），這是神對我們永恆之愛的明證——我們這些本是罪人的人，如今成了祂的兒女。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於加拿大福音聯盟網站：The Merciful Gift of Prophesied Justification: Isaiah 53 in Romans.
