最近，圍繞詹姆斯·麥克唐納（James MacDonald）即將主辦的「大象房間」大會（Elephant Room Conference），博客上展開了不少討論。這正好給了我們一個機會，來談一下認信主義、界限和紀律這些話題。

不管福音聯盟過去做了什麼或沒做什麼，它從未禁止理事會成員之間的相互批評。我們不僅在歷史教義問題（比如洗禮、教會治理）上存在分歧，在一系列牧養實踐（比如多堂點教會、傳福音的方式）上也有不同看法——這些分歧當然源於我們對神學問題的不同理解。即便在一些所有理事會成員立場一致的問題上（比如互補主義），我們在落實共同的神學承諾時，也會發現彼此的具體做法有所不同。與此同時，我們的認信聲明和事工神學願景的豐富和細緻，也表明我們並不想追求一種「最低標準」的神學。然而，當我們的奠基文件似乎被繞過，或者界限變得模糊時，我們該如何應對這些棘手的情況呢？

針對這些問題，我們想分享七點思考。

第一、從一開始，福音聯盟就區分了兩種不同的劃分方式：一種是使用明確邊界進行劃分（「邊界導向」），另一種是用明確中心進行劃分（「中心導向」）。在前者中，你需要通過設定明確的界限來確定誰「屬於」這個集合，誰「不屬於」——無論是真正的信徒、忠心的長老會成員、福音派信徒，還是其他任何群體，都可以用這種方式來劃分。爲了讓邊界真正發揮作用，它必須有個清晰的定義。如果定義含糊不清，邊界就會不斷被推得更遠。舉個例子，假設我們說，福音派就是那些相信聖經無誤論的人。這話沒錯，但僅憑這一點，幾乎無法作爲界定福音派的有效標準，因爲許多其他群體也支持聖經無誤論，但從其他標準來看，他們並不屬於福音派（比如耶和華見證人）。再比如，讓我們想想這樣一個人：他相信耶穌爲承擔我們的罪並滿足神的忿怒而死，相信他從死裡復活，相信他將在末世降臨，建立新天新地中的復活生命，相信救恩唯獨靠恩典、唯獨憑信心，並且這個人已經信靠主耶穌，他的心目中聖經具有很高的地位，然而他不完全認同無誤論——那麼，這個人算福音派嗎？在哪些問題上允許有多少偏差，我們才會堅持認爲他不屬於福音派？這類討論讓一些作者宣稱，福音派並沒有一個被廣泛接受的教義定義。同樣的討論也可以用於定義長老會、浸信會或其他任何旗幟下的群體。然而，在「邊界導向」的模式下，人們試圖通過設定界限來明確誰「屬於」、誰「不屬於」——而這種邊界往往會承受巨大的壓力，不斷被擴大，最終變得漏洞百出，甚至毫無意義。

有時候，這種思維方式會導致一些毫無意義的問題，比如「爲了被稱爲福音派，我至少需要相信什麼？」——這種問題的答案往往會導致簡化版的傳福音方式，以及極度貧瘠的「最低標準」版福音。爲什麼不問：「我如何能給出一個神學上豐富、忠實反映神全備旨意的福音派定義？」更糟糕的是，在邊界之內，大家對堅定的認信主義缺乏共識，以至於對真理的熱愛、對聖經的深刻理解以及對歷史和系統神學的深入學習很少得到鼓勵。

相比之下，「中心導向」的模式並不太在意誰「在」或「不在」邊界之內。相反，它有一個明確且堅實的中心定義。對福音聯盟來說，這個中心由我們的認信聲明和事工神學願景定義，並由理事會成員共同維護。在理事會當中，我們期望所有人都對這些奠基文件有完全的承諾，毫無保留。至於其他人，我們常常需要解釋，人們並不能「加入」聯盟。個人和教會可以選擇認同我們，並使用我們網站上的數千種資源，但理事會成員並不會因爲某個人或某個教會是否真正屬於福音聯盟而感到焦慮：我們不是一個宗派，也沒有資源去進行「邊界導向」模式所要求的那種邊緣審查。在邊緣地帶，有許多人喜歡我們所代表的一部分內容，但不認同其他部分。我們也歡迎他們使用我們的資源。然而，在覈心群體中，我們期望的是堅定不移的忠心。

第二、如果理事會中有人提出一個與我們的認信聲明和事工神學願景不符的觀點，那麼這個人將會受到質疑。換句話說，在覈心群體中，每個人都必須對自己的言行完全負責。但這並不意味著只有兩種選擇：要麼認定此人的觀點可以接受並爲他辯護，要麼認定不可接受就將他棄之不顧。還有一種挽回的可能：幫助這位弟兄認識到自己的錯誤，並公開悔改，重新忠心地遵循我們的共同理念。或者，如果這位弟兄選擇不完全遵從認信聲明和事工神學願景，我們可能會要求他辭去理事會職務。如果他拒絕辭職，我們也有相應的機制來處理這個問題，甚至可以通過理事會投票作出最終決定。再比如，如果這位弟兄接受了糾正，但每隔半年左右又會陷入另一次「口無遮攔」的尷尬境地，不斷令人失望地偏離我們的認信聲明和神學願景，總是反覆無常，理事會很可能就會請他辭職。

第三、我們對福音和聖經的忠誠，正如認信聲明和神學願景所表達的，不僅僅是個人的忠誠。我們都見過一些政治家，比如他們聲稱反對墮胎，但在投票時卻支持相反立場，理由是「不想將自己的信仰強加於人」。歷史上也有許多神學院院長和教務長，他們個人持正統信仰，卻任命了不符合正統信仰的教職人員。最近在福音聯盟內部引發爭議的導火索是詹姆斯·麥克唐納——儘管他承認自己支持經典的三一論教義，卻給人留下了其他表述也可能被接受的印象，而這些表述聽起來很像形態論（撒伯流主義，Sabellianism，認爲聖父、聖子和聖靈是一位神的不同形態——譯註）。詹姆斯後來放棄了他之前的一些說法：他多次向我們強調，一個形態論的神是無法救贖的。詹姆斯並不是第一個因言論受到質疑的人，也絕不會是最後一個。就我們的認信聲明和神學願景而言，理事會成員絕不能對基本問題「重新思考」：對我們來說，這些問題已有定論。

第四、在這些界限內，理事會成員的事工形式多種多樣，他們有自己的網絡、具體目標，並與許多理事會外的人建立了關係。有時，這些關係會讓其他理事會成員感到不安。比如，一位理事會成員可能選擇參與一個以教義和實踐鬆散著稱的組織的討論。他可能是爲了在那個組織中爲忠心的基督教認信主義發聲。其他理事會成員可能會對此事工有不同的評價，並警告參與的成員，他可能只是被利用了：避免這種關聯可能更爲明智。但這些都屬於個人判斷。福音聯盟通常不會對理事會成員的關聯是否明智或合適發表立場申明，儘管有不少理事會成員會出於真誠的關愛和對福音真理的忠心守護，私下表達他們的看法。

第五、詹姆斯·麥克唐納在「大象房間」中的關聯引發爭議，還有一個不可忽視的因素。許多基督教領袖，無論是福音聯盟內部還是外部的，都會邀請一些自認反對福音的人參加他們的廣播節目、播客或其他論壇。比如，拉維·撒迦利亞（Ravi Zacharias）可能會與無神論者辯論，美南浸信會神學院的阿爾伯特·莫勒（Al Mohler）可能會邀請斯坦利·菲什（Stanley Fish）進行訪談。這些對話通常具有啓發性、幫助性、探索性、趣味性和誠實性。基督徒主持人會明確表示，他是基於不妥協的聖經立場進行對話，並與那些持不同觀點的人展開交流。然而，「大象房間」的問題在於，它最初的設計是爲了聚集基督教弟兄。邀請一個至少沒有明確否定自己成長背景中的形態論（這種觀點與正統基督教各分支的信仰相悖）的人參加這樣的聚會，不僅顯得缺乏智慧，還可能導致容忍度上升到認信主義被淹沒的地步（參見上文第三點）。事實上，「大象房間」的設計和目的變化速度之快，已經超越了其最初的使命宣言。詹姆斯最近試圖澄清事實。我猜測，許多人會觀望「大象房間」的主持人在接下來的環節中如何表現，以及他們如何與嘉賓互動。如果他們在討論真理時表現出理解，堅持真理的同時又有理有節，他們將大大消除人們的疑慮。但如果（願神阻止）他們給人留下基督教基本真理無關緊要的印象，那會不可避免地引發嚴肅的質疑，這也是理所當然的。

第六、我們需要簡要思考一下認信主義與救贖的關係。認信文件有不同長度和複雜程度。最長的基督教認信文件是威斯敏斯特信條。但沒有一個威敏信條的支持者會說，人必須相信這份文件的全部內容才能得救。更廣泛地說，我猜大多數基督教牧師都會同意，一個人即使不相信三位一體的教義，也有可能得救：比如年幼的孩子，或者剛信主的成年文盲，或對聖經一無所知的人，可能很難準確表達這一教義。同樣，一個人可能真正信靠基督，卻無法清楚闡述稱義的教義。然而，這並不意味著這些教義——無論是三位一體還是稱義——不重要。如果一個新（表面上的）信徒否認這些教義，顯然會令人擔憂；如果發現一個自稱或被廣泛認爲是信徒的人逐漸偏離正統信仰，且完全無法糾正，甚至可能成爲與聖經不符的教義的教師，這也同樣令人不安。

這一點可以進一步展開。在某些討論中，我們可能會正確地聲稱，正統的三位一體教義與福音密不可分。有人可能會反駁：「真的嗎？難道對三位一體的正統理解是得救的必要條件嗎？」實際上，這是兩個不同的問題。說三位一體教義與福音密不可分，是在談論福音的結構、福音的本質及其內容。三位一體教義幫助我們理解神在聖子使命中的合一旨意，展示神在三位一體內部的愛——這種愛深刻影響了聖子在死與復活中所成就的事（參見《約翰福音》17 章！），並區分了神格中的三個位格在救贖計劃中的角色，等等：如果沒有三位一體教義，整個福音的框架就會變得面目全非。因此，一個形態論的神無法救贖——至少在新約對救贖的理解中是這樣。當我們說福音聯盟對福音充滿熱情時，我們不僅僅是在說我們熱衷於傳福音（儘管我希望我們至少都有這個意思）：我們是對聖經中所呈現的福音充滿熱情。福音不是聖經中那一點點讓我們進入天國的內容，然後我們就可以繼續學習門訓和教義課程；福音是一個宏大的範疇，是聖經故事的核心，它喜樂地宣告神通過祂的兒子爲祂的榮耀和祂用寶血買贖的子民——永生神的教會——所成就的事。這就是爲什麼我們會擔心這樣的問題：「人至少需要相信什麼才能得救？」——這暗示著，也許這就是福音的全部。願神幫助我們！這種思路只會導致貧瘠的結果。相反，我們應該問：「我們如何能傳講神全備的旨意，以無數方式展示神福音的無與倫比的豐富，以至於男男女女都能得救，並且所有人都能像尊崇父一樣地來尊崇子？」

我們懷疑，關於這個話題的一些博客交流之所以陷入混亂，是因爲一方在呼籲福音的一致性，而另一方則在呼籲對「誰能得救」這個問題給予寬容的回答。後一個問題絕不能削弱神福音的豐富性；前一個問題也不應成爲判斷誰得救的充分必要條件。如果這種推理是正確的，那麼我們必須培養牧師和傳道人，他們不應無休止地滑向「最低標準」的神學，而應熱愛傳講神全備的旨意。

第七、博客圈鼓勵快速回應。有時，這使得基督徒能夠及時應對挑戰。比如，當羅伯·貝爾（Rob Bell）的書《愛必勝出》（Love Wins）出版時，就發生了這樣的情況。但博客圈發文的速度有時也會導致在足夠的時間過去之前，就出現兩極分化或過激的回應，而無法進行忠實和成熟的思考。我們從福音聯盟理事會成員和其他參與這些嚴肅討論的人那裡學到了很多，他們避免了尖酸刻薄的諷刺，我們對此感激不盡。

譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Reflections on Confessionalism, Boundaries, and Discipline