我在心理學這一領域工作已經超過十年了。我開過私人心理診所，也曾經在大學教課，並帶過心理學研究生。我熱愛我的工作、我的客戶、我的學生和我的同事們。作爲一名教授和心理學家，我在行業裡備受尊重。但我現在離開了心理學工作，在全國各地的教會中開始了一個聖經輔導事工。我爲什麼做出這個決定呢？
當我和人們談論聖經輔導這個話題時，我會接收到不同的想法和情緒。有些人對它不熟悉。但對另一些人來說，聖經輔導意味著堆砌聖經經文，毫無同情心地呼籲悔改，以及對心理學和內心糾結爭戰的過度簡化批判。他們經歷過完全出於善意的牧師或事工領袖的輔導（或認識有這樣經歷的朋友），但結果卻是感到完全被誤解了，他們的苦難和痛苦只被簡化爲一種必須歡喜擁抱的試煉。當我聽到這些故事時，我的心感到悲痛。
然而，我現在也加入了這個行列，從心理學家變成了聖經輔導員。我曾是一個認爲聖經輔導員不知道自己在說什麼的人。當我的牧師談到聖經輔導的價值時，我就會居高臨下地說——你認爲你可以通過聖經了解心理問題的掙扎，這太天真了。我沒有嚴厲地評判過聖經輔導，我只是認爲聖經輔導是無知的。
但十年之後，我現在認爲我才是無知的那個。
在我作爲心理學家接受訓練的時候，不知何故我沒有意識到世俗心理學扎根於哲學的深厚根基。心理學中有大量的研究對我們理解問題很有幫助，但現代心理學的大部分工作都建立在理論工作上，也就是對數據的解釋，而這些理論和解釋又都建立在自然主義和人文主義前提下。它們是幫助人們面對問題的構造和模型，這些構造和模型建立在這樣一個前設上：神不存在，人（自己和他人）是我們最好的盼望，個人幸福是最高利益。
在我擔任心理學家的八年多時間裡，我開始看到我作爲一個心理學家所相信的和作爲一個基督徒所相信的之間存在張力。自我引導和自我實現真的是我應該幫助人們實現的目標嗎？追求自我和生活中「感覺更好」真的是上帝對我們的呼召嗎？多年來，我一直掙扎於這些問題（以及更多的問題）。的確，幫助減少另一個人的痛苦是一件好事。我當時如此相信，現在也如此相信。但這樣的目的真的是輔導的方向嗎？
將人文主義和自然主義哲學與心理學實踐分開，這是非常困難的。世俗心理學將自己表現得很中立，認爲自己不應該與宗教或基督教有任何衝突。但對靈魂的研究在哲學上並不中立。比起許多領域，心理學正在回答與宗教相同的問題：我們是誰？我們有什麼問題？什麼能幫助我們？我們怎樣才能達到目的？
一旦我看到這一點，我就無法看不到問題所在。而我的信仰最終改變了我想要的實踐方式。
的確，不同的人對聖經輔導有不同的理解。我所說的是扎根聖經世界觀的輔導，它以聖經作爲我們輔導智慧的基礎和內容來源。聖經的敘事告訴我們：我們是誰，我們爲什麼在這裡，我們如何存在於與神的關係中，以及如何理解我們在這一生中經歷的許多困難。它將我們的掙扎和痛苦置於聖經真理和福音盼望的背景中。
然後從強大的苦難神學出發，聖經輔導幫助我們理解上帝在痛苦中對我們的目的，這些痛苦包括了包括恐懼、絕望、創傷和其他各種困難，這些困難往往需要訓練有素的輔導員的支持。也許最重要的是，聖經輔導幫助我們將福音的含義與我們生活的細節聯繫起來。這是我們基督徒最需要的——看到福音如何適用於我們，提供盼望，並改變我們，使我們在生活困難的時候更像基督。
好的聖經輔導也承認人類的複雜性。聖經並沒有忽視社會、生理和屬靈之事對我們生活的影響。我們的經歷影響著我們。我們的身體影響我們的情緒和思想，反之亦然。正確理解神的形像意味著我們不懼怕上帝設計我們所成爲的美麗複雜。然而，聖經輔導認識到，我們生活的每一部分都有一個屬靈上的成分。在某種程度上，我們的掙扎總是讓我們面臨著一個選擇。我們是否會在痛苦或考驗中追求主？或者我們會在不轉向神的情況下尋求幫助？
去找世俗心理輔導員輔導也有可能帶來屬靈上的成長。現代心理學也有一些應用，比如針對學習障礙和發展障礙的心理教育評估，不那麼與無神論連結。我的目標不是讓人們假設心理學領域的一切都與基督教的世界觀衝突。
然而，在痛苦中，我們大多數人需要幫助，在與神的關係中思考我們的痛苦。一方面，學習如何減少痛苦是有幫助的，無論這種幫助以何種形式出現（假設它不與聖經相矛盾）。另一方面，痛苦會驅使我們追求解脫，誘導我們走向自我依賴，並迫使我們只看自己。我們需要的比救濟、比自我、比洞察力更多，我們需要在苦難的細節中了解神是誰，並思想我們在基督裡恩典和盼望的含義。
這就是爲什麼我認爲自己擁有世上最好工作——聖經輔導員——的原因。我作爲心理學家的工作很好，但很有限，其作用侷限於此生，以及我們能從自己或周圍的人那裡獲得什麼。扎根於福音的輔導爲我們提供了巨大的盼望來源，因爲我們學會了依靠我們的救贖者基督，並期待著我們真正的家園最終降臨。
譯：DeepL；校：SMH。原文刊載於福音聯盟英文網站：Why I Switched Careers from Psychologist to Biblical Counselor.
