蛇常常令人恐懼和厭惡。有一天我在徒步旅行時，突然聽到腳邊傳來聲響，一條響尾蛇正盤踞在我身旁，準備攻擊。
在舊約中，蛇曾作爲一種可怕的刑罰工具來懲治罪惡。以色列人在曠野中抱怨和悖逆上帝時，是讓毒蛇去咬他們（民 21:6）。但即使在忿怒之中，神仍顯出憐憫。他吩咐摩西造一條銅蛇掛在杆子上，凡仰望這銅蛇的，就必得醫治（民 21:9）。用蛇來象徵救贖，實在出人意料。
在耶穌與猶太人的宗教領袖尼哥底母談話時，他就引用了這段舊約記載。某種意義上，銅蛇得以舉起這一事件堪稱預表十字架上的救贖：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生」（約 3:14-15）。這是耶穌向尼哥底母發出的邀請：仰望他，就必得救。
透過三個場景的描寫，《約翰福音》精彩地呈現了尼哥底母從懷疑到猶豫、再到信靠這位「被舉起來的人子」的心路歷程。福音作者以此邀請讀者放下一切懷疑、一切猶豫，通過信靠耶穌來認同他的身份。
尼哥底母第一次來見耶穌是在晚上（約 3:1–15）。約翰特別強調這次會面的時間，突顯其隱祕性。尼哥底母承認耶穌是從神而來的（約 3:2），但他仍然不明白，處在屬靈的黑暗中。他的行動仍隱藏在夜幕之下。
隨著對話展開，尼哥底母對耶穌的宣告和教導感到難以置信。他很可能仍爲耶穌潔淨聖殿的舉動震驚，尤其是當耶穌說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」（約 2:19）。尼哥底母問「怎能有這事呢？」（約 3:9），正體現了他對耶穌的懷疑。他們的對話以敘述者對光與黑暗象徵意義的評論作結：「光來到世間……人不愛光倒愛黑暗……但行真理的必來就光」（約 3:19-21）。
這段評論應當用到尼哥底母身上：一個被黑暗束縛，卻正走向耶穌之光的人。他究竟會真正走進光明，還是繼續留在黑夜的幽暗裡？
關於尼哥底母的第二個場景強調了他身份認同的問題（約 7:50-52）。當時祭司長和法利賽人召開公會，企圖逮捕耶穌，但派去的差役因耶穌的講道深受震撼，拒絕動手。尼哥底母也被捲入這場爭論。約翰再次提到他時，特別強調其身份：尼哥底母「曾經夜訪耶穌、屬於他們當中一員」（約 7:50，當代譯本）。而這一身份在這一幕受到了質疑。
尼哥底母提出應按律法給耶穌公平申辯的機會（7:51），卻遭到其他法利賽人嘲諷：「你也是出於加利利嗎？」（約 7:52）約翰特意記下這句帶譏諷的質問，推動讀者思考：尼哥底母到底屬於誰？他是「屬於他們當中一員」還是耶穌的門徒——一個「加利利人」？
耶穌被釘十字架後，尼哥底母突然再次出現，並成爲關鍵角色（約 19:38–41）。猶太人因不願讓屍體玷污逾越節的安息日，要求彼拉多派人把耶穌的身體取下（約 19:31）。然而，諷刺的是，耶穌才是真正的逾越節羔羊，他正是逾越節所指向的實質。他們爲了守住節期的影子，卻拒絕了節期的本體——耶穌自己。
而尼哥底母卻選擇了相反的道路：他捨棄了節期的象徵，緊緊抓住了實體。經文暗示尼哥底母親自參與了安葬的過程，他顯然不再在乎禮儀上的潔淨——即便就在逾越節安息日即將開始之時。他不再隱藏在黑夜的陰影中，而是在預備日、安息日傍晚之前，公開地與耶穌站在了一起。這一刻，屬於「光明」。尼哥底母的身份問題，似乎終於有了答案：他真正走進了光中。
約翰要我們看見法利賽人和尼哥底母對耶穌截然不同的回應。法利賽人和宗教領袖把耶穌看作一條令人厭惡、恐懼的蛇，污穢而且危險。但尼哥底母卻看見，耶穌才是醫治與生命的源頭。他仰望那位被舉起來的主。正如以色列人在曠野因仰望銅蛇得醫治，尼哥底母也因仰望耶穌，被從罪惡與黑暗中釋放出來。
《約翰福音》把人類分爲兩大類：要麼處在黑暗中，恨惡光明；要麼重生，歸向光明。尼哥底母的轉變，正是「就光」的具體寫照：真實信靠耶穌，並公開認同。
約翰記載尼哥底母的行動，是爲勸我們也信耶穌（約 20:31）。他藉尼哥底母向我們發問：你仍在黑暗中，還是已經真正走進光明？
我們得到邀請，去仰望那位被舉起來的人子，並信靠他（約 3:14–15）。懷疑與猶豫或許會攔阻我們，但無論如何，信靠他、公開認同耶穌，必會帶來生命與自由。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Nicodemus: Incredulity, Indecision, and Identity.
