福音聯盟發表第一篇有關新冠肺炎的文章時還是在一月底，由一位在中國牧會的牧師所寫。那時這個病雖然聽起來非常可怕，但是離我們尚遠。同樣在一月，在吉隆坡爲全球華人牧師召開的一個大會上，福音聯盟的領袖卡森和提摩太·凱勒作爲主要講員講了主題信息，當時來自武漢的參會者都決定放棄了這次旅行。五週之後，福音聯盟向一名理事會成員尋求關於新冠肺炎的建議，這位理事曾經是一名傳染病醫生。很快，人們爭論爲什麼戴口罩沒有用、爲什麼疾控中心（CDC）推薦戴口罩來對抗新冠病毒，我們的社交網絡都淪陷在爭論的漩渦當中。
兩天之後，美國關閉了邊境。
我們仍舊在爭論是否應該在教會裡戴口罩，而教會已經被內訌弄得四分五裂。我們已經無法到教會一起聚會。我們剛剛開始討論疫苗的問題，這讓因口罩帶來的分裂看起來更加奇怪了。對於那些因新冠肺炎之爭而遭受重創和圍攻的教會來說，來一場關於三位一體的古老論戰將是一種受歡迎的解脫。
每一年，這份神學性大事記的單子上所列出的事情都遠超神學範疇。這是因爲人們很難把神學和領袖的個性、時事與政治分離開來。你無法根據教會對預定論和聖餐的觀點，來判斷他們在2020年對戴口罩所持的立場。但是，如果你問教會領袖們關於主流媒體和川普總統的看法，你或許就能夠知道他們對新冠肺炎所帶來的威脅持什麼態度。2020年，教會的中心從神學合一轉向了政治黨爭。
在任何年份，2020年神學大事的前三名都能登上榜首。毫不誇張地說，這個世界已經和從前不一樣了。排名前三的大事互相都有所重疊，但是如果缺少其中任何一個，它們的結局可能都不一樣。教會能夠在多大程度上得到恢復元氣，很大程度上取決於（在種族和政治黨派等問題上）神學有多大的建構作用。這並不是說種族和政治毫不重要。種族是神創造我們的重要的一個方面，而政治則是我們踐行信仰的重要方式。然而，除非教會能夠在神學上立定，否則，信徒就無法在公義和合一上前進。我們就會陷入不合一，並且受到蠱惑，從而犧牲對聖經所講公義的追求。
今年不同往年，請把我的這份榜單當做一次魯莽的嘗試——從一個認同福音聯盟信仰告白的美國人的觀點而寫——來識別2020年最重要的十件神學性大事。讓我們爲根植於真理和愛心的合一而爭戰。沒有其他的東西值得教會爭戰，因爲教會乃是因基督的血而被分別出來的。
其實我們並不需要在網絡上花更多時間，但是，2020年帶給我們的影響卻正是如此。政府主管部門做出回應，對臉書和谷歌提起反壟斷訴訟。這兩大科技巨頭現在正主導著廣告收入，甚至信息的流通。公司規模如此之大，會四面樹敵。保守派目前因臉書的算法而受益，但是他們由於擔心審查制度而構建了替代平台。自由派雖然從硅谷一夜暴富的億萬富翁那裡募集了鉅額資金，但是他們也害怕社交媒體破壞地方新聞業，並讓政府信用陷入危機。而基督徒面對的社交困境則源於：我們雖然擔心電視、電影和音樂所傳達的信息，卻忽略了上網所帶來的更深刻的塑造作用。這不僅僅是少年人在網上會看到最糟糕內容的問題，最大的問題在於，如果我們把宇宙的中心都聚焦在屏幕之上，就會難以看到那一位創造了風與波浪、鳥和蜜蜂的神。社交媒體傳講福音的方式，是我們從未見過的，但是它也破壞了人們熟悉的權威和真理的概念。
在許多福音派教會當中，無需多久你就會發現某些話題乃是禁忌。其中一個就是你賺多少錢，另一個則是你想要多少孩子、你希望什麼時候要。哪怕是面對很有禮貌的人，生育問題也會過於敏感而無法提及。這一顧忌讓人們難以討論對西方文明最大的潛在威脅之一——生育率下降導致人口老齡化。許多人預計由於新冠肺炎，這一趨勢將加劇。知名學者把非洲的高生育率與非洲大陸未來在全球教會中的領導地位聯繫起來，就像美國在過去幾個世紀中在全球教會扮演的角色那樣。與此同時，新的學術研究指出，生育率下降是西方崛起成爲軍事和經濟強國的一個關鍵因素，推動這一趨勢的正是教會。所以，雖然生育率對未來有什麼確切的影響還並不清楚，但是歷史表明，神學家和教會領袖應該密切關注育嬰室的狀況。
耶穌在馬太福音11:29裡明說，「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」然而，雖然救主所說的話能夠帶給我們安慰，仍然會有些事情阻礙我們真正地相信或者信靠。在新冠肺炎爆發之初，戴恩·奧特朗（Dane Ortlund）出版了他的新書《溫柔謙卑》（ Gentle and Lowly），新冠一度給早期的配送帶來困難。但是經過一個夏天，這本書賣出超過十三萬本，並且在亞馬遜上有超過一千個人評分達到五星，轟動一時。這個世界或許不會把這本書放在禮品店和倉儲店。但是，這本書的成功提醒我們，我們（尤其是教會領袖）在埋頭聖經的時候，錯失了眼皮底下的一些明擺著的東西。爲什麼耶穌的性格對我們如此陌生，但是對奧特朗的書中一再引用的清教徒而言卻是那麼熟悉呢？如果我們當中有這麼多人渴慕有人提醒我們耶穌的愛，教會領袖應該反思一下，我們在教導和講道的時候所宣講的基督是什麼樣子的。
多年來，一直有人指控拉維·撒迦利亞（Ravi Zacharias）和一起性醜聞有關。但是在2020年他去世之後，有多名女性指控他曾有性侵害行爲。以他命名的事工機構（RZIM）正在進行內部調查。我們現在還不清楚，如果一個基督教機構的創建者名聲敗壞，這個機構是否能夠得到調整甚至繼續前行。撒迦利亞生前曾經周遊世界各地舉辦基督教護教講座，他擁有許多粉絲，這些跟隨者認爲我們不應說逝者的壞話。2020年，方舟團契（L'Arche）的創始人範尼雲（Jean Vanier）死後同樣被控性侵，在該機構服事的許多同工也發表了類似的評論。但是，如若領袖犯了明顯的罪，他的家人、同事爲了個人私利而加以隱瞞，我們如何能夠從這些失敗中學到功課呢？如果教師言行不一，我們如何能夠重視其教導呢？聖經明明白白地要求教會領袖要有聖潔的品格、要正直。但是，撒迦利亞顯然和任何一間地方教會都沒有關係，甚至RZIM也僅僅是爲了方便免稅而設立的。福音派看重恩賜而不是品格，最終會破壞聖經和神學的可信性。
近年來，巴刻的出版作品日益減少，他的健康狀況也每況愈下。很久以前，他曾在神學教育和教義傳授方面留下了濃墨重彩的一筆。但是，葬禮總是爲了活著的人而辦，我們能夠從我們回憶他的方式裡面了解我們自己。巴刻曾是一個有爭議的人物，他最初沒有受到稱讚，他的神學立場也迫使他離開了加拿大聖公會——因爲聖公會爲同性婚姻祝福。他有多本著作涉及替代受罰論（penal substitution）、特定救贖論（particular redemption）以及聖經無誤論。巴刻也曾與神學家進行過論辯，在他的職業生涯早期是與鐘馬田（Martyn Lloyd-Jones），在晚期則是與史普羅（R. C. Sproul）。我們這個時代有許多人尊敬他的「謙卑、尊重他人和對教會的真正的愛」。今天，像他那樣做到神學信念和寬容之間的平衡，變得更難。
川普總統任命的第一個最高法院法官尼爾·戈薩奇(Neil Gorsuch)， 因其爲捍衛宗教自由做出了激動人心的論辯而廣受歡迎。但是當他以六比三多數解釋，1964年民權法案當中所提到的「性別」本意就包括性取向和性別認同時，保守派都爲他感到心痛。過去，法律保護一個人不能因爲是男性或女性而遭到解僱，但是現在法律還要保護一個人不能因爲從男人變成女人而遭到解僱。不過最高法院可能達成一個妥協，讓教會和其他非盈利宗教機構得到豁免。畢竟，宗教自由在最高法院有15個勝訴案例（去年11月針對紐約根據新冠肺炎限制宗教聚會的裁決，是第16個勝訴案例）。不過，更大的問題是，接下來的世代是否還會花費力氣來捍衛聖經關於同性戀的教導。卡爾·楚曼（Carl Trueman）說J. K. 羅琳是跨性別意識形態戰爭的最新犧牲品，楚曼廣受歡迎的新書強調了在文化大變革時期，人們對神學根基的迫切需求。
世界最大的基督教大學自由大學（Liberty University）在繼續尋找法威爾（Jerry Falwell Jr.）的繼任者，因爲法威爾深陷性醜聞，這一醜聞的內容甚至會讓那些小報讀者臉紅。法威爾把他父親創辦的這間大學發展成爲了網絡教育的巨頭，甚至還進了橄欖球球甲級聯賽。或許他最具影響力的精神遺產就是在2016年共和黨初選早期就大力支持川普總統。甚至在傑瑞·法威爾和貝奇·福爾韋爾的性醜聞廣爲人知之前，一定程度上是出於回應，自由大學的黑人校友就曝光了學校的內部裂痕。這所學校毫不掩飾其黨派偏見，並且嚴重依賴聯邦援助，這將使它成爲拜登政府攻擊的一個誘人目標。問題是，拜登是否會認爲所有的基督教高校都和自由大學一樣。如果是這樣的話，任何不符合自由主義性別倫理觀念的正規神學教育都可能陷入危險的處境。最終被解僱之前，法威爾在自由大學的過犯早就是個公開的祕密。如果像自由大學這樣的地方多年來都是如此，世界如何能夠相信基督教大學宣稱的他們不會妥協的、根植於上帝話語的倫理標準呢？
喬治亞州阿貝瑞（Ahmaud Arbery）謀殺案引發了人們對警察掩蓋真相和有種族主義歧視的保安員的質疑，許多人本來認爲這些在南方潮溼的迷霧中已經消失殆盡了。威斯康辛州的雅各布·布萊克（Jacob Blake）槍擊案引發了激烈爭論，焦點是警察對攜帶致命武器男子的不同對待方式。布琳娜·泰勒（Breonna Taylor）在肯塔基州的死亡引發了要求削減警察權力的呼聲。但是在被明尼阿波利斯警察用膝蓋壓住時，喬治·弗洛伊德令人難以置信地掙扎著呼吸的那一刻最終帶來了全國性騷亂。雖然目前還沒有帶來切實的變革，因爲人們把注意力放在了削減警費上。在福音派當中，對種族不公的擔憂則越來越多地面臨向異端「種族批判理論」（Critical Race Theory, CRT）妥協的指責。川普總統終止了基於CRT的聯邦反偏見培訓，這令很多福音派人士感到高興。大城市的政客們對這次騷亂沒有起到什麼幫助作用，他們爲大規模的、人群密集的抗議活動鼓掌，卻指責教堂聚會，甚至也反對教會的室外聚會。
這一結果並沒有出乎意料。自從民主黨選擇了這位年紀偏大的政治家，而沒有選其他幾位更年輕更激進的候選人後，在民意調查中川普總統就一直落後於前副總統拜登。川普總統（至今）仍然拒絕移交權力，這並沒有出乎很多觀察家的預料。如若沒有新冠肺炎，在經濟繁榮的情形之下，川普總統能否成功連任，我們不得而知。喬治·弗洛伊德在明尼阿波利斯死後的種族混亂，是不是可以解釋一些白人（是的，白人）對他的反感，我們也不得而知。但是有一點我們是知道的，白人福音派再次滿懷激情地支持他，就像2016年一樣。支持川普的福音派構成了一個不同凡響的神學聯盟，這一聯盟包括了時代論基要主義者、後千禧年重建主義者（postmillennial reconstructionists）、成功神學販子、改革宗浸信會和南方復興主義者（Southern revivalists）等等。這還有其他共和黨人能夠做到這一點嗎？拜登總統是否會允許左派控制他的政府，從而證實共和黨保守派人士的擔憂？又或者，他會不會令那些幫助他贏得了初選的更溫和的黑人選民，以及那些給他美國歷史上最多選票的廣大選民滿意呢？
這個榜單總是會受到美國缺乏遠見的文化帶來的影響，但是今年尤甚。全球性疫情暴露了各國教會的優勢和劣勢。我們都在對付同一種疾病，但是我們的處理方式卻不盡相同。美國人把新冠肺炎變成了應該如何順服羅13:7以及來13:17所提到權柄的大辯論。由於這個國家曾經癡迷於自由和自治的特別歷史背景，這一點都不出人意料。曾經對政府採取合作態度的教會在對付令人困惑、有時甚至是荒謬的地區性限制措施時進行了反擊。感謝川普總統任命的新大法官，聯邦法院支持教會享有第一憲法修正案賦予的權利。但是，沒有法院能夠規定教會在疫情當中如何愛他們的鄰舍，或者教會需要冒多大的風險才能實體聚會。時間會告訴我們哪一種方式——尤其視頻「教會」——在疫情消退之後，會從應急策略轉變爲永久策略。
譯：李梅；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：My Top 10 Theology Stories of 2020.
