愛是神所有屬性中最廣爲人知卻最不容易理解的，今天幾乎所有信神的人都相信祂是「愛」的神。甚至我見過有不可知論者很肯定地表示，如果真的有神，祂一定很仁慈、很有同情心、很有愛心。
當然這些對神的形容都非常正確，但不是多數人想像的那樣。因爲受到當代新派神學的影響，許多人以爲神的愛與良善最後抵消了祂的公義、審判和聖怒，他們想像神是無比慈祥的老先生——耐性十足、和藹可親、寬宏大量、睜一隻眼閉一隻眼，對罪惡並非極爲不悅。完全不考慮神的聖潔，他們自然就會忽略罪惡、接納人的本相。
前幾代的人卻常走向相對的極端，他們認爲神很嚴厲、要求很高、冷酷無情，甚至尖酸刻薄。他們過於誇大神的忿怒，導致他們幾乎忽視了祂的愛。一百多年前，幾乎所有的講道都把神描繪成只向罪人發怒的殘酷法官。過去三個世紀當中，我們對於「神的愛」的想法發生過戲劇性的改變。
也許美國最著名的講道就是愛德華滋的《落在忿怒之神手中的罪人》，愛德華滋是殖民地時期麻薩諸塞州的牧師，同時是個傑出的神學家。1741年7月8日，他在康涅狄格州恩菲爾德城的一間教會裡擔任客座講員，講了他最著名的道。這篇講道導致了大覺醒當中最戲劇性的復興事件之一，這段摘錄顯出了講員在描繪神對罪人可怕的忿怒時，其直率的內容既生動又恐怖：
「罪人啊，想想你危險的處境有多麼可怕吧！那忿怒的大熔爐，既寬又深不可測，充滿了忿怒的火，而你的命運掌握在神的手中，他對你發出的怒火，正是對許多地獄裡的人發出的。你只被一條細線吊著，神忿怒的火舌在其周圍閃爍不已，隨時都會把它燒焦，將它化爲灰燼。然而你對任何的中保都沒有興趣！你也抓不住任何東西來救你自己！沒有任何東西可以隔絕怒火！你任何的功德、任何做過的事、任何還可以做的事，都不能換取神片刻的饒恕。」
語言所表達的意象如此生動，許多聽愛德華滋講道的人都在發抖、呼求憐憫，還有些人暈倒了。
我們的世代（從小就聽「耶穌愛我！我知道！」）會覺得愛德華滋著名的講道令人震驚，因爲其中的解釋完全不同。若有人用這麼恐怖的措辭來形容神，今天大多數的人都會大吃一驚。
我們明白愛德華滋的講道背景是很重要的，愛德華滋不是那種訴諸情感的火熱講員，他冷靜地訴諸聽眾的理性官能，甚至他在朗讀信息時都小心謹慎地控制語氣，以免任何人在情感上受到操縱。他的信息結尾溫柔地呼籲人們逃向基督、尋求憐憫，所以那堂晚崇拜整個過程極大地振奮人心，標誌著整個新英格蘭大復興的時代。
有些人沒有根據地諷刺愛德華滋是嚴厲又無情的傳道人，說他很喜歡把他的會眾嚇得半死，所以才對地獄的折磨有生動的描述。大錯特錯！他是位非常親切、善解人意的牧師，還是一位嚴謹的神學家。當他把神描繪成一位發怒的法官時，他是站在穩固的聖經基礎上。聖經告訴我們：「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神」（詩7:11）。愛德華滋那晚的講道是在講解申命記32:35-36的經文：「他們失腳的時候，伸冤報應在我；因他們遭災的日子近了；那要臨在他們身上的必速速來到。」那些是確實需要傳講的聖經真理，當愛德華滋傳講那些內容時，他是心存謙卑、充滿著愛與憐憫的。縱觀他整體的事奉，顯示他也非常強調恩典和神的愛，單單這篇講道並不能使我們明白他的講道風格。
然而愛德華滋並不是勉強自己傳講神忿怒的真理，他將罪人的回轉看作是神在人心中慈愛的工作，他也知道聖經的真理是神用來使罪人回轉的工具。他認爲自己身爲一個傳道人的職責，就是盡可能明確地宣講真理中積極和消極的層面。
很不幸，下一代的傳道人在傳福音的方法上並沒有那麼平衡和謹慎，他們的神學也沒有那麼健全。芬尼（Charles Finney）是十九世紀一位原來是律師的奮興佈道家，他將罪人的回轉看作是人的工作。芬尼宣稱，如果傳道人使用正確的方法，復興基本上是可以製造出來的。他說：
「宗教裡並沒有什麼超越一般自然的能力，完全在於正確地運用自然的能力，不過是這樣，沒有別的……復興不是奇蹟，也不依賴奇蹟，在任何意義上都是如此。復興完全是正確地使用一連串的方法達成的哲學性結果，就像運用其他的方法會導致不同的結果一樣。」
芬尼認爲透過操縱心理的方式就能使人回應福音。爲使人情緒激昂，他最喜歡的方法就是激動地傳講神報應急迫的威脅，他企圖用這樣的方法來迫使人回應福音。儘管愛德華滋依靠聖靈使用聖經的真理使罪人回轉，芬尼卻認爲那是傳道人的任務，透過技巧性勸說、恫嚇、操控或任何可能的方法來引發所期望的回應。他發現要引起人的回應，恐嚇是很有效的方法，他的作品充滿了讓不信者愈來愈害怕的講章。
採用芬尼佈道法的傳道人通常都會走向荒謬的極端，傳講神憤怒的時候常常很誇張，傳講神對罪惡憤怒的主題時，開始排除神的愛。這一切深深影響了一般人對神的看法，暗示神愛罪人會使十九世紀中期典型的基督徒震驚不己。但就像歷史中經常上演的那樣，顯而易見的錯誤甚至最後會被更大的錯誤糾正。
隨著新派神學的興起，鐘擺往相反的方向猛烈擺動，新派（liberalism）神學（有時被稱爲現代派modernism）是基督教敗壞的現象，它基本上完全否認聖經的權威與默示。在整個十九世紀呈現不斷成長的趨勢，受到德國神學趨勢很大的影響。
在保留了某些基督教道德教訓的同時，新派侵襲了信仰的歷史根基。新派神學家否認基督的神性、聖經的歷史性、基督信仰的獨特性。取而代之的是，他們宣稱全人類都是以神爲父親的弟兄姐妹，因此堅稱神對人類唯一的態度就純粹是愛。對新派神學家而言，首要的詮釋原則成了愛的主題，如果一段經文沒有反映出他們對「神的愛」的定義，他們就不承認那是聖經。
二十世紀初起期，新派神學席捲了主流的基督教教會。福音派（自開國元老的時代以來就統治著美國基督教的主流地位）差不多都被趕出了所屬宗派的學校與教會。短短幾十年的時間，新派神學幾乎摧毀了美國和歐洲最大的基督教宗派。
令人遺憾的是，對新派來說是如此，對今天的福音派來說也是如此。我們聽不見神憤怒的事實，我們漠視他對罪的恨惡。如今大多數福音派所描述的神是博愛的，完全不會發怒。我們忘記了「落在永生神的手裡，真是可怕的！」(來10:31）我們不再相信那樣的神了。
諷刺的是，過分強調神的仁慈其實不利於充分理解神的愛，有些神學家滿腦子都是神博愛的觀念，以致問題出現的時候，他們認爲這就證明了神無法完全掌控一切。他們認爲如果神真的是慈愛的，他就不可能是完全的掌權者。這種看法就把神變成邪惡的受害者！
許多人接受了這種非常糟糕的觀念，認爲神沒有處理罪惡的能力。他們認爲神仁慈卻軟弱無力，也許是冷眼旁觀，或者根本不在乎人類的邪惡。對神有這種觀念的人藐視祂的聖潔、以爲祂的愛是理所當然的、濫用祂的恩典與憐憫，這有什麼好驚訝的？當然沒有人會怕這樣的神明！
然而聖經反覆地告訴我們，「懼怕」神是真智慧的根基（伯28:28；詩111:10；箴1:7，9:10，15:33；彌6:9）。常有人試著爲那幾段經文的意思辯解，認爲所謂的「懼怕」是表示虔誠「敬畏」、「尊敬」的意思。懼怕神當然包含敬畏、尊敬的意思，但並沒有排除字面意思：「神聖的懼怕」。「但要尊萬軍之耶和華爲聖，以他爲你們所當怕的，所當畏懼的。」（賽8:13）
我們必須重新溫習一些神聖懼怕的經文，對神的義怒有正確的理解。我們必須記住，神的怒火確實向不願悔改的罪人發出（詩38:1-3），正是這一事實才讓祂的愛如此令人驚奇。所以當我們傳講神的愛時，我們必須用同樣堅定的信念和熱情來傳講這些真理。只有在神忿怒的背景之下，才能夠真正理解「神的愛」的完整含義，這正是耶穌基督十字架的信息。畢竟，正是在十字架上，神的愛和祂的忿怒以最威嚴豐滿的方式呈現出來。
神的忿怒和祂的愛最終的目的都是一樣的：爲了祂的榮耀！神在惡人被定罪的事上得榮耀，祂也在自己百姓得救的事上得榮耀。爲了彰顯祂完全的榮耀，顯明祂的忿怒和顯明祂的愛都是必要的。因爲祂永恆的計劃就是爲自己的榮耀而設計的，也因爲關乎祂自己的一切必定是爲了祂的榮耀而啓示的，我們絕對不能忽視祂性格的任何層面。我們不能將祂的愛放大到一個程度，以至於排除了神其他的屬性。
然而，那些真正認識神的人會證明，靈裡最深的喜樂來自於認識神的愛。起初就是祂的愛吸引我們來到祂面前：「我們愛，因爲神先愛我們」（約壹4:19）。祂拯救我們、賜給我們如此豐富的屬靈特權，都是因爲祂的愛（當然不是我們配得的，以弗所書2:4-6，下劃線爲我的強調）：
然而，神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。
在聖經的語境當中研究神的愛才是正確的方法，這系列的文章就是爲了達成這個目標，思考一些主要的觀點、與神無比的愛相關的經文。
譯：楊忠道；校：JFX。原文刊載於「賜你恩典」（Grace to you）事工網站：Making Sense of God's Love
