我們都同意，舊約時代首先被稱爲迦南（創11:31），後來被稱爲以色列（撒上13:19）的那片土地在屬靈上非常重要。在《創世記》12:7中，上帝應許了將迦南地賜給亞伯拉罕的後裔，使其成爲上帝救贖計劃的組成部分。一旦以色列人征服了這塊土地，上帝就親自住在那裡（王上8:10-13），它成爲真正敬拜的場所（申命記12:4-6）。更重要的是，這塊土地作爲一種屬靈的試金石，表明以色列人是否忠於上帝。如果以色列人生活叛逆，土地本身就會驅逐他們（利未記20:22）；如果他們順從，他們就會留在這塊土地上（申命記28:11）。
所有這些都表明，在舊約時代，以色列的土地是屬神的、是神聖的。但今天呢？現在我們生活在新約之下，敬拜上帝 「不是在這山上，也不是在耶路撒冷......而是......用心靈和誠實」（約翰福音4:21-23），這意味著上帝認可的敬拜不再與某個特定的地方相聯繫。我們是否應該得出結論，以色列地已經失去了所有的屬靈意義？
今天，以色列地在屬靈上仍有三個方面意義重大。
想像一下，如果在第一世紀末，一個可怕的地質事件導致阿拉伯沙漠以西、黎巴嫩以南、西奈半島以北的所有土地都陷入地中海，從而在地圖上抹去了以色列。在這個架空的現實中，我們將失去可觀察到的細節，而這些細節往往有助於我們理解聖經。例如，我們從觀察以色列的地理狀況可以知道，祈求上帝恢復你的產業，「好像南地的河水複流」（詩126:4），就是祈求神的祝福快速湧入，改變你的環境。
此外，以色列的土地——土壤本身——已經成爲聖經文物的存放地。考古發現可以通過驗證聖經中的敘事來加強我們對神的話語的信心。死海古卷等古代手稿也在這片土地上被發現，證實了現有聖經文本的可信度，並給一些相對很少的不確定的文本帶來亮光。每年，這片土地都會有新的和令人興奮的發現。這使這塊土地本身成爲滋養我們對神的話語的信心的事物。
神告訴亞伯拉罕，他和他的後代將繼承迦南（創13:15）。但神也告訴他，在他死時和之後的幾個世紀裡，這塊土地仍然屬於亞摩利人（創15:13-16；也見徒7:5）。亞伯拉罕根據實際情況判斷。他明白只有在他死後以色列才能得到這塊土地（來11:13）。
既然神邀請亞伯拉罕打量將屬於他的土地（創13:17），我們必須得出結論，青銅時代的迦南是亞伯拉罕永恆基業的一個有意義的預表。神將迦南地呈現給亞伯拉罕，作爲他將得到的東西的一種樣品，就像冰激凌店提供給顧客的一小勺冰激凌試嘗杯。這在今天仍有兩個方面的意義。
首先，值得注意的是，神用土地作爲亞伯拉罕未來基業的象徵。上帝希望亞伯拉罕能夠俯視大地，而不是仰望天空。對於新基督徒（和一些老基督徒）來說，我們往往很驚訝我們將永遠生活在地上，而不是在天上。創世記13:17可以和其他經文並列指出永生在地上（例如，馬太福音5:5；羅馬書8:19-23；啓示錄21:1）。
其次，值得注意的是，上帝用迦南作爲亞伯拉罕的基業的象徵。神知道亞伯拉罕將繼承整個世界（羅4:13），但祂卻單單爲亞伯拉罕挑選出了迦南地，讓他查看。這表明，在所有土地中，迦南是亞伯拉罕未來基業的最佳代表。
這一結論得到了《聖經》中其他地方對迦南/以色列描述的支持。它被說成是「美地，那地有河，有泉，有源，從山谷中流出水來，那地有小麥、大麥、有葡萄樹、無花果樹、石榴樹，橄欖樹和蜜。你在那地不缺食物，一無所缺，那地的石頭是鐵，山內可以挖銅。」（申命記 8:7-9）；「賜給你美地，就是萬國中肥美的產業」（耶3:19）；以及「美好之地」（撒加利亞書7:14）。
也許把目前的以色列地仍然作爲我們未來居住地的最佳樣本是過於浪漫了。自然界的敗壞似乎隨著時間的推移在增加（創47:9）。然而事實是，沒有其他土地在聖經中被描述爲 「萬國中肥美的產業」。除了以色列之外，沒有其他地方可以像聖經中那樣聲稱有著未來世界的味道。
在新約中，上帝的選民主要是指所有相信耶穌的人，包括猶太人還是外邦人。當彼得對主要是小亞細亞的外邦人基督徒說：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」（彼前2:9）時，他以這種對選民的理解來寫。通過使用以前爲以色列人保留的術語（見出19:5-6），彼得表明，現在通過對耶穌的信心，所有族群都可以獲得被揀選的權利。
但這並不是《新約》中關於揀選的定論。在《羅馬書》11:28中，關於不信的以色列人的經文中，保羅說：「就著揀選說，他們爲列祖的緣故是蒙愛的」。翻譯爲 「揀選」的詞與新約其他地方翻譯爲 「被揀選 」的詞來自同一個詞根。因此，除非我們在聖經上把這段話挖掉，否則我們必須說以色列人（換句話說，猶太人）仍然是上帝的選民——同時認識到他們被揀選並不能拯救任何不相信彌賽亞耶穌的人。
猶太人的持續蒙揀選使這塊土地具有持續的屬靈意義。如果上帝拒絕了猶太人，那麼從神學上講，期望祂把他們的土地從他們那裡永遠趕出去是合理的，就像上帝對以東人所做的那樣（瑪1:4）。但既然上帝沒有拒絕他們，那麼從神學上講，相信上帝賜給他們的土地仍然是他們的基業是合理的，甚至是必要的。這就是聖經中的邏輯，導致羅伯特·默里·切恩在1839年以驚人的遠見預測，上帝一定會復興他們回到古時的故土。
上面的論點在福音派中並非得到普遍接受。例如，帕爾默·羅伯遜（O. Palmer Robertson）在他的《神的以色列》（The Israel of God）一書中教導說，土地與動物祭祀一樣屬於影兒，就像祭祀系統變得多餘一樣，土地也同樣不再具有基業的功能。然而，儘管動物祭祀在聖經中被明確廢除（來10:18）——因爲是耶穌的贖罪之死支付了罪的刑罰——但在土地問題上卻沒有類似的廢除。它的敬拜角色已經改變；它的家園角色卻沒有改變。
考慮一下使徒保羅的以下兩個聲明：
這以色列民的神揀選了我們的祖宗...既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們爲業。（徒13:17，19）
因爲神的恩賜和選召是沒有後悔的。（羅11:29）
在第一句話中，猶太人保羅將自己與未信的猶太聽眾相提並論（「我們的祖宗」），他說迦南地是神所賜的產業。在第二句話中，明確地針對未信的猶太人（見前面的經文，羅馬書11:28），保羅說上帝的恩賜是不可改變的。綜上所述，這些陳述使人很難辯稱迦南/以色列在上帝眼中不再是猶太民族的基業。任何提出這種論點的人都需要證明說，一個猶太基督徒祈禱 「感謝你，天父，帶我們在故土復國 」是錯誤的。但是這個禱告的神學錯誤在哪裡呢？
在過去兩千年的大部分時間裡，只有極少數的猶太人留在了這片土地上。猶太人從這塊土地上的分散可以被認爲是第二次流亡，是由於他們大規模地拒絕接受耶穌爲彌賽亞（路加福音13:34-35；19:41-44）。但在19世紀末和20世紀初，大規模的猶太移民潮導致了1948年5月14日以色列國的建立。對於那些相信上帝將土地不可逆轉地賜給以色列民族的人來說，比如大多數猶太基督徒，這個日期說明了上帝的仁愛——祂對猶太民族堅定的愛。但重要的是要認識到，許多巴勒斯坦基督徒認爲以色列國的建立是他們的「納卡巴」（Nakba）——他們的災難。在基督的身體裡，我們可以而且應該與那些喜樂的人同樂，同時與哀哭的人同哭（羅馬書12:15）。
我們不應感到驚訝的是，以色列地在上帝的眼中有著特殊的意義，因爲這是祂自己，在祂兒子的位格中，出生、生活、死亡和復活的地方。神對這片土地的處理顯示了祂的性格和祂的能力。我們有一位關心邊界、自然資源、地形特徵、埋藏的文物、人類遷徙、地緣政治發展和遵守承諾的上帝。
譯：Tom Tang；校：SMH。原文刊載於福音聯盟英文網站：Is the Land of Israel Still Spiritually Significant?
