對很多基督徒來說，提到「天國的鑰匙」就讓人想到天主教對教皇權柄的過度推崇。對新教的基督徒來說，應當理所當然地遠離這樣的宣告。然而在馬太福音16:19，耶穌的這段話不僅僅是對彼得說的：

我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。

我們回顧一下這段經文的背景。在凱撒利亞腓立比，耶穌詢問他的門徒們：「人說我——人子是誰？」（13節）隨後耶穌又問：「你們說我是誰？」（15節）。這裡的「你們」在原文中是一個複數的人稱代詞，因此雖然回答的是彼得（16節），上下文暗示彼得是代替所有的門徒在回答耶穌。所以耶穌在18-19節所說的話也是對所有的門徒們說的。不僅如此，耶穌對彼得的委託建立在彼得對耶穌正確的宣信之上（16節）。當耶穌應許說他要把教會建立在這「磐石」上的時候，他是指著這十二位門徒都宣信耶穌就是彌賽亞而言的。所以，我們所理解的與羅馬教皇所理解的相去甚遠。這十二位門徒是跟隨耶穌基督的目擊見證人，他們宣告耶穌就是猶太人長久等候的彌賽亞。這一新約的啓示和舊約的啓示一同建立了基督教會的根基。我們因此可以總結說這段經文的意思是：新約的使徒——也是被耶穌使用宣告新約啓示的人——會成爲教會的基礎（參見約14:26-27，弗2:20）

那麼，「鑰匙」究竟是什麼？在馬太福音16:19，「鑰匙」會帶來「捆綁」和「釋放」，這讓我們想到當時管家的治理性權柄。使徒們透過教導耶穌所交託他們的道，同時也會治理和管理教會的事工。在18節，「捆綁」和「釋放」指的是教會的紀律。當教會的紀律決定與基督在聖經中所展現的旨意一致時，這紀律決定就是屬於基督的，這時我們應當把教會的紀律決定當作是天國所做出的決定。藉著這樣的教導和命令，基督給我們他的話語：祂在治理他的教會，這對我們而言是一個美好的消息。

譯：謝昉；校：講道翻譯團契。原文刊登於林格尼事工網站：Keys of the Kingdom