有一次，我在一個大會上和一些在會場外站展臺的同事聊天。一個穆斯林男子走到我們面前，要求我們中的一個人——任何一個——回答一個問題，這個問題從來沒有人能夠解答他：「你說耶穌是神，對嗎？」我的回答是肯定的。「你說神在天上，對嗎？」我點了點頭。「你們還說只有一位神，而不是兩位，對嗎？」我笑了笑，知道他想說什麼。「那怎麼可能呢，」他說，用手指著我，「神和神說話？這完全沒有道理！」
我問他我是否可以問他一個問題。「你是一個人嗎？」「是的，」他回答。「我是一個人嗎？」他點了點頭。「我們都是人，但我們不是同一個人。因此，聖父和聖子具有相同的神性，但卻是不同的位格。」他說了一連串的髒話，然後走了。
現在看起來，我的回答並不完全充分，而且這個比喻有一些嚴重的侷限性（正如鮑勃·萊瑟姆在他關於神聖三位一體的優秀著作中所解釋的那樣），但它至少試圖用本質和位格之間的區別來開始對話（我在別處簡單地解釋過這一點）。
那麼新約是否真的教導耶穌是神？新約中經常使用「神」（希臘文theos）作爲「父神」的同義詞——而耶穌不是父。但新約也經常使用「神」作爲神性的通用術語。因此，「神」並不總是特別指代聖子，但聖子總是神。
有幾個例子表明，耶穌被明確地稱爲神，以下是最清楚的例子：
但耶穌神性的證據幾乎不限於這些明確講到祂是神的經文。默里·哈里斯（Murray Harris）寫了一篇關於這個問題的權威性論文（《耶穌是神：新約聖經中提到耶穌時對Theos的使用》），他對更廣泛的證據線做了有益的總結：
哪怕初期教會從未把「神」這個詞應用在耶穌身上，他的神性仍然明顯體現在祂是：
「是人類和天使崇拜的對象，也是得救信心的對象。
專門行使神權柄的那一位，例如創造、赦罪和最後的審判。
禱告的對象。
擁有所有神才有的屬性。
舊約中對耶和華使用的眾多稱呼的持有者；以及
屬神祝福的共同賜予者。」
對基督神性的信心不是建立在一系列「證明」的證據鏈或有效性上，也不是基於可以證實這一稱呼的經文上，而是建立在新約聖經的廣泛見證上，並在個人經驗基礎上得到證實。
——哈里斯（Murray J. Harris），《提多書2:13和基督的神性》，載於《保羅研究：獻給F.F. 布魯斯的論文集》（Grand Rapids: Eerdmans, 1980），271頁
另外還有一本闡述所有證據的優秀書籍是《基督的神性》（The Deity of Christ），它蒐集了來自《新約》、《舊約》、教會歷史、當代文化中的證據，以及這一教義在宣教中的應用。該書是《社區神學》系列的一部分。
這方面最容易理解的書籍是羅伯特·鮑曼（Robert Bowman）和埃德·科莫謝夫斯基（Ed Komoszewski）的《把耶穌放在他應有的地位上：支持基督神性的理由》（Putting Jesus in His Place: The Case for the Deity of Christ）。他們提供了一個有用的方法，通過縮寫H.A.N.D.S來記住支持基督神性的理由：
最後，值得記住的是雅羅斯拉夫·佩利肯（Jaroslav Pelikan）的有益總結：
新約之後基督教會現存的最古老的佈道，以這樣的話語作爲開場：「弟兄們，我們應該把耶穌基督當作神，當作活人和死人的審判者。我們不應該輕視我們的救恩；因爲當我們輕視祂的時候，我們所盼望的也就減少了。」
現存最古老的關於基督教殉道者之死的記載包含這樣的宣告：「我們不可能離棄基督……或崇拜任何其他對象。因爲祂是神的兒子，我們崇拜祂；我們也珍惜那些爲主殉道的人。」
異教徒們所留下的現存最古老關於基督教會的報告描述了基督徒在日出前聚集在一起，「對基督像對（一位）神一樣唱讚歌。」
現存最古老的教會禮儀禱告是對基督的禱告：「我們的主，求你快來！」
顯然，這是教會所相信和教導的信息，「上帝」是耶穌基督一個合適的名字。
——Jaroslav Pelikan, 《基督教傳統》第一卷，（Chicago: University of Chicago Press, 1971)，173頁。
譯：DeepL；校：SMH。原文刊載於福音聯盟英文網站：Is Jesus God?
