是什麼在驅使你？
那是一個星期六，我點開電視遙控器，看了好半天。好像都是這類節目——推銷健身器材，教你如何零首付按揭買房，以及理財致富的幾個步驟。雖然我們經常取笑這一類的事，但它吸引我們。因爲我們生來具有律法的習性：告訴我該做什麼，我就想要做成。
神的律內置於我們的良心，構成我們的道德本性。這律能指示我們，卻無法驅動我們——它要麼引向絕望，要麼引向自義。
教父奧古斯丁對罪的定義是「向自我彎曲」。只有神的應許可以使我們脫離自我，同時也脫離我們竭力想要獲得自我接納、被他人接納和被神接納的種種努力。聖經告訴我們，基督徒的生活雖以目的爲指向，卻由應許來驅動。
創世記15章和羅馬書4章則清楚有力地說明了這一點。
亞伯蘭最大的問題是他沒有後嗣，沒有人來繼承上帝賜他的福分。在他眼中，他的世界是暗淡的。然後在創世記15:1，
這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」
注意，這段話的開頭純粹是應許。
於是，亞伯蘭仍然猶疑：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。……你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。」（2-3節）然而，神繼續以應許回覆他，以滿天星辰作爲亞伯蘭將來子孫眾多的記號。
亞伯蘭的回應既不是積極思考，也不是盲目樂觀。他相信了神的應許。
信心不能產生什麼，只是接受。傳講神的應許，會使聽的人產生稱義的信心，應許藉著信心得到印證。亞伯蘭因信繼續奔走天路——不是因爲撒萊還能生育，也不是因爲自己老當益壯，而是單單因爲神的話語。撒萊的不孕反倒成爲彰顯上帝新創造的契機。之後，神給他們都改了名字——神的應許賦予他們新的身份。
在羅馬書4章，保羅以亞伯拉罕作爲我們的榜樣和見證——不是作爲一個可供我們效法的聖潔榜樣，而是作爲一個在行爲以外蒙應許的人。律法不是問題所在，我們才是問題所在。律法僅僅是指出這一點。律法只是爲擁有上帝形像的人設立的，以指示他們在生活各方面彰顯神的義。但對於觸犯律法的罪人，律法本身無法救他們脫離審判。
在羅馬書3:21-26，保羅聲明：律法只是宣告神是義的。我們沒有達到它的要求，律法就定了我們的罪。接著我們到了第4章。以下問題讓律法和應許形成強烈的對比：人如何才能承受永生的基業？（羅4:5-6）
惟有不作工的，只信稱罪人爲義的神，他的信就算爲義。正如大衛稱那在行爲以外蒙神算爲義的人是有福的。
保羅說，除非有人向我們傳講基督，否則神永不會與我們靠近（羅10:8）。
我們需要認識到，上帝的應許不只是一個關乎未來的承諾，更是當下的現實。應許（或福音）傳講出來會產生信心，正如律法會帶來定罪。律法不只是警告我們上帝將來的忿怒，律法現在就「惹動忿怒」，正如法官的宣判會導致犯人被定罪。聖經各處都在教導我們，上帝的話語是有功效的：上帝所說的必定成就，無論是創造、護理或救贖。神的道確實是「活潑、有功效的」（來4:12）。
起初，上帝開口說話，不借助任何外力，世界就造成了；現在，當上帝開口說話，一個救恩的新世界成就了。於是，救恩臨到人，不是靠著行爲，而是藉著聽道、並以信心接受福音之道。
在這一關鍵章節的結尾，保羅寫道（羅4:23-5:2）：
「算爲他義」的這句話不是單爲他寫的，也是爲我們將來得算爲義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。耶穌被交給人，是爲我們的過犯；復活，是爲叫我們稱義。我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。
亞伯拉罕的信心挑戰了一切他所見到的可能性，令他抓住所聽到的那「不可能」的話語。那麼，信心就是一個挑戰：信靠上帝意味著不信靠其他任何的應許者。
世界會給出很多應許。甚至教會有時也會陷入迷惑，人們想通過在各種機構服侍和參與無數項目來進入神的國。
然而，我們最終會在「好建議」上筋疲力盡。我們需要的是「好消息」。
譯：魏峯；校：JFX。本文最初發佈於「基督教核心」（Core Christianity）網站，福音聯盟蒙允轉載：Faith Is Not Wishful Thinking. It Is Defiance
