在之前的專欄文章中，我探討了「表現型個人主義」這個術語。今天，我們來看看爲什麼癡迷於這種世界觀的社會對教會忠於福音的努力造成了挑戰。
教會的使命是傳講完全以神爲中心的信息，這與表現型個人主義的宗旨格格不入。福音用「自有永有」的、創造並維繫我們生存的獨一真神來挑戰「我」，表現型個人主義要我們洞察內心，發現本質，把自己展示給世界。但福音揭示了我們內心充滿罪惡；我們最需要的不是表現自己，而是救贖。
世界叫我們向內看，而福音卻說要向上看。在注重表現型個人主義的社會中，福音與文化背道而馳。我們容易抗拒福音的教導，因爲向上看意味著有某種東西或某個存在超出我們、高過我們。那些高過我們的東西可能對我們有所要求。像大多數體面的西方人一樣，我們對道德權威嗤之以鼻。對那些要求我們付出的機構，我們不爲所動。
遵從自然規律或外部標準，用基督教的話來說就是順服神。這就是個人主義者反叛神的原因，因爲服從會扼殺「真我」。遵循聖經古老的教導，或者遵守外部的道德標準，讓人感覺好像背叛了自己。依從外在真理，感覺就像沒有「活出真我」。因此，教會傳講的信息不斷地用上帝的要求來挑戰「我」，這讓人感覺不對。寫下《心靈的習性》（Habits of the Heart）的社會學家們說：
我們相信個體的尊嚴，我們也著實相信個體的神聖性。任何違反我們自主思考、自行判斷、自由決定和自願生活的事情，不僅感覺道德上錯誤，甚至還褻瀆神明。我們不單是爲自己，也是爲了我們關愛的人、社會、整個世界，我們最高尚最崇高的願望都與個人主義密切相關。
在這種環境下，教會會變成什麼樣子？並非一霎那間，所有的教堂就變得空空蕩蕩、大家紛紛離開教會。相反，那些來教會的人之所以繼續來，是因爲他們相信教會可以幫助他們找到和表達自己。宗教信仰並沒有消失；它變成了一種彈性的供你自由選擇的東西，信仰不再關注現實或真理；它成了一種治療方式，旨在幫助你提升並實現自我。
詹姆斯·K·A·史密斯（James K. A. Smith）總結了查爾斯·泰勒（Charles Taylor）爲何認爲這種觀點對教會構成挑戰：
在本真時代，因著表現型個人主義的影響，我們發生了質的轉變：「我參加的宗教生活或實踐不僅必須是我自己的選擇，而且必須要滿足我的需求，對我的屬靈成長有意義。」 表現型主義者打造自己的宗教（「靈性」），自己的耶穌……服從任何外在要求變得越來越「不合理」。新的屬靈命令出現了：「讓各人走各人的靈之路。不要因爲有人說你不正統而放棄自己的道路。」
在表現型框架中，任何阻礙自我頌讚或自我實現的都是攔路虎。這意味著，在我們的文化中，任何普世性或約束性倫理、絕對道德、超越性真理，都會臣服在「我」這個強大的偶像面前。上帝還在，但「我」卻坐在了寶座上。用馬克·塞爾斯（Mark Sayers）的話來說，「上帝降級成了僕人，奉承討好我們。」
委身教會，成爲教會成員，意味著不僅要與教會「同甘」，也要「共苦」，在表現型個人主義的大環境下，這似乎說不通。這是表現型個人主義對教會構成挑戰的第二個原因。許多西方人把自己想像成單挑龐大邪惡的機構的孤膽英雄。教會是機構，應該受到抵制。
如果找到「真我」意味著要反對家庭或教會的培養，對一些人來說，離開教會就成了一個儀式。而對於那些留下來的人來說，留下必須是一個刻意的選擇，表明他們爲著自己的緣故刻意地接受了繼承下來的宗教信仰。
表現型主義者認爲你可以規劃自己的人生。如果教會支持你的生活選擇，很好！但教會要是挑戰你的行爲或態度，你就會突然宣稱，我的人生與他人無關。「相信自己」，愛默生寫道，「每一顆心靈都隨著造化的琴絃而顫動。」
再說一次，表現型個人主義並沒有導致教會成員大量流失。相反，表現型個人主義讓有些人來到教會，正是因爲教會可以讓他們展示出另一種身份，幫助他們追求幸福。教會的權威，如果真有，也是極其有限的。即使那個肉身的我只是坐在教會角落裡，但個人主義的「我」正高居寶座。
以上是表現型個人主義對教會構成的兩個主要挑戰。但是，隨著這些挑戰出現了一些絕佳的機遇。有關更多信息，請參見後續專欄文章。
譯：DeepL；校：變奏曲。原文刊載於福音聯盟作者博客：Why Is Expressive Individualism a Challenge for the Church
