編者注：本文選摘自《你經歷的苦難永不落空》一書（Suffering Is Never for Nothing，B&H2019年出版，中文名暫譯）
只有在十字架上，我們才開始調和苦難與愛這對顯而易見的衝突。除非我們理解了上帝的愛，否則我們將永遠無法解釋苦難。
讓我們從兩個不同的層面上來看人們對事物的認知。在《聖經》裡，我們一次又一次的看到悖論的產生，因爲我們面對的是兩個不同的國度。我們討論的是一個可見的物質世界和一個不可見的屬靈世界，通過這樣的視角來詮釋這個（可見）的世界。
讓我們拿登山寶訓爲例，耶穌的
這篇在山上的講道被記載在馬太福音5章中，祂向許多人宣講了一篇充滿弔詭、悖論的信息。內容非常奇怪，總結如下：
那些知道哀慟真相的人會高興起來的；那些一無所有的人會喜樂的；那些在逼迫中受苦的人會歡快的；當人們對你責難，誤會，妄加評論的時候，你得歡喜快樂啊——是的，大喜樂！
這說得通嗎？
你會覺得這不可理喻，除非你看到兩個國度：一個是眼前的國度，一個是那不可見的國度。使徒保羅明白其中的區別，並且做出了令人震驚的宣告。他說：「現在我爲你們受苦，倒覺歡樂」（歌羅西書 1:24）。聽上去是不是不可理喻？但這偏偏是神的話。雅內·厄斯金·斯圖爾特（譯者注：天主教修女）說：「喜樂不是因爲沒有苦難，而是因爲有上帝的同在。」
這就是詩人在死蔭幽谷中的體驗：「我不怕遭害」（詩篇 23:4）。詩人並非天真的說：「我不怕遭害，因爲沒啥可怕的。」有的。我們生活在一個罪惡、破碎、扭曲、墮落、失真的世界。詩人是怎麼說的？「因爲你與我同在。你的杖，你的竿，都安慰我。」
1956年，當時我在厄瓜多爾的叢林裡，在短波無線電裡聽到我的丈夫（吉姆·艾略特）失蹤了，上帝讓我想起了先知以賽亞的話：「你從水中經過，我必與你同在」（以賽亞書 43:2）。你可以想像，當時我的反應並沒有那麼屬靈。我說：「但神啊，你一直與我同在，但是我需要的是吉姆，把吉姆還給我！」那時我們剛剛結婚27個月，此前交往了5年半。
五天後，我收到了吉姆的死訊。上帝與我同在，但是吉姆沒有。這是一個可怕的現實。上帝的同在並沒有改變可怕的現實，我還是守了寡。當時我計劃孑然一身一輩子的，因爲我覺得我的那次婚姻是一個神蹟。我不敢想像我會結第二次婚，更不用說第三次了。上帝的同在並沒有改變我寡婦的身份。吉姆的離去刺痛了我，催逼我，敦促我去仰望神——祂才是我的盼望，我的避難所。
若非這樣的經歷，我不可能體會到神的真實。我可以這麼對你說：「苦難是一個不可替代的媒介，讓我們理解一個不可或缺的真理：上帝是上帝。」但我還是會求問上帝：「神啊，那個孩子爲什麼有先天脊椎裂？僅僅是因爲他的媽媽吸毒或酗酒嗎？爲什麼我那隻小蘇格蘭梗犬會在6歲死於癌症？爲什麼林白小鷹和師達能、史文明夫婦會被公開斬首？（林白小鷹（暱稱）是美國飛行英雄查爾斯·林德伯格（林白）之長子，20個月時被綁架並撕票，是美國歷史上最著名的綁架案，時年1932；師達能夫婦是內地會來華宣教士，1934年12月6日被紅軍扣押，並在兩天後被公開斬首。——譯註）這一切都怎麼解釋呢？」
我無法回答你的問題，我甚至無法回答我自己。但是聖經可以，使徒保羅他明白耶穌基督並他釘十字架的力量，他這麼寫道（羅馬書 8:18-19）：
我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。受造之物，切望等候神的眾子顯出來。
整個受造界都在沮喪之中——所有的動物，那些無辜的孩子們——所遭遇的至少不是他們的選擇，而是因爲他們受造本是如此；但是我們總能看到希望。在這一點上，我才得到不可估量的安慰：全世界將會從必死的桎梏中得自由，進入屬神兒子的自由和榮耀。
愛的上帝，這個概念是從哪裡來的？這不是演繹出來的。並非因爲絕望的人類，在腦子裡空想了一個上帝出來。而是那位創始之初就存在的上帝，成爲被殺的羔羊。祂正努力幫助你我明白，不要輕看當下。祂給我們的信息已經足以告訴我們，苦難永不落空。
譯：何之是；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Elisabeth Elliot: 『Your Suffering Is Never for Nothing』。
