很少有教義像三位一體不可分割的運作（inseparable operations of the Trinity）那樣令人困惑，也很少有教義像它接近福音核心。這一教義教導我們，三一真神的每一個位格都參與了自身之外的每一個行動，誤解這一教義會導致對聖經的扭曲和對上帝拯救大能的限制。
三位一體教義有足夠的聖經支持。如果沒有適當地關注和認識這一教義，我們對救贖的理解就會錯誤地退化成爲一個神話。
基督爲什麼具有神性？主要和基本的論據是祂做了神才能做的事情，耶穌做的一些事情只有神才能做。祂之所以做這些事情，正是爲了表明自己是神的身份。
上帝在與以色列的關係中表明了自己的身份。祂是亞伯拉罕、以撒和雅各的神，祂是把自己的百姓從埃及拯救出來的神，祂是賜下律法給百姓的神，祂是在曠野爲百姓提供食物的神，祂也是最終將回到聖殿中的神。
保羅將基督包括在「示瑪」經文（林前8:4；申6:4）中，「示瑪」經文是猶太人日常禱告生活和以色列與上帝關係的核心。因此，可以說保羅把獨一真神等同於耶穌基督。使徒們明白，在基督裡，神已經回到了以色列（林後3-4，5:18-19）。
以賽亞的預言「萬膝必向我跪拜」（賽45:23）應驗在了在回到百姓中的耶和華面前（參見賽40-55），這在基督的升天中得到了成全（腓2:10-11）。使徒們用期待耶和華歸回的那些預言描述了基督和聖靈：祂就是神的同在（Shekinah），要回到百姓當中與他們同住（林前3:16，6:18-20；林後6:16；弗2:19-22；羅8:9-11）。
雖然對觀福音中沒有花費大段篇幅將基督與歸回的耶和華相提並論（也許除了馬太福音3:3與以賽亞書40:3相呼應），但它們傾向於將具體的立約行動賦予基督，如赦免罪孽（太9:5-6；可2:1-12）和管理安息日（太12）。將基督命名爲「主」（Kyrios）也很重要，特別是在馬可和路加這兩卷福音書中。因此，可以說新約似乎正是將被理解爲屬於神的立約行動賦給了基督，其中包括了神對祂的子民以色列所期待的回歸。
此外，基督還被賦予了獨特的、神聖的創造作爲。這種屬性在耶穌的神蹟中得到了暗示，比如平息風暴（可4:35-41；太8:23-27；路8:22-25），這時見證者開始把耶穌與平息風浪的神聯繫了起來（詩106:9）。
其意義不言而喻：基督不是父神之下的另一個代理人，後者意味著諾斯替主義的觀點，即父本身不是創造者。相反，基督和天父有相同，因此也有合一的工作。
約翰闡明了這些工作的特殊順序：它們從父而來，通過子，然後靠著聖靈的大能。基督申明說他只能做他看到父所做的事。他的自述被記錄在某段經文中（約5），在這段經文裡，他的主動與父的主動一致，但父是主動的來源（5:19）。基督從父那裡得到祂所有的工作，而父也自己也在做工（約5:17，14:10）。
那麼，福音的核心就包含在不可分割的運作這一教導中。如果基督與父並不同爲一，那麼耶和華就沒有真正回到以色列，世界就沒有與神和好，而父在本質上仍然沒有參與創造和最終的審判。我們可以通過想像如果基督和聖靈沒有與天父密不可分地行事，那麼福音會有什麼變化，來進一步解讀這一論述。
如果基督是一個不同於天父的主體，天父是因著授權而造物的，那麼天父本身就不是造物主。這是早期基督論和三位一體論爭中的一個要點，該爭論包括了亞他那修（Athanasius）反對亞流主義，迦帕多家教父（Cappadocians）反對幼諾密烏斯（Eunomius）主義等。我們可以很容易地排除這種受託創造的想法。
有些人可能仍然想知道，爲什麼三位一體不能合作，從而實現共同創造？聖經讓這樣的想法處於非常尷尬的境地，因爲這違背了聖經中明確的一神創造論。據我們所知，這個想法從未在早期教會的任何重要神學家的腦海中認真地出現過。
而且，這樣的建議引起了更多的複雜問題。它意味著分工，每個位格負責創造的不同部分（聽起來像古代的神明）。或者它會導致過度決定（overdetermination），意思是其實每一個被造果效都可以通過單個位格的工作而得到充分實現。由於每個位格都是全能的，所以很難理解祂們的合作到底意味著什麼。我們可以很容易地想像兩個人推著一架鋼琴上樓，任何一個人都不能單獨靠自己實現這一工作。但是，兩個全能者把鋼琴推上樓梯意義何在？他們的合作會是怎麼樣的？任何一個位格都使對方成爲多餘。
這些對三位一體的備選解釋方案中的每一個——通過授權或合作進行創造——都與猶太教和基督教的一神造物主觀念相悖。一神造物主很清楚地解釋了被造世界的現實，也指出了現實的唯一來源。
正確對待創造對於福音來說至關重要。這不僅僅是因爲耶穌必須是神——因而也是創造者——才能拯救。不存在「剩下的神」（Deus absconditus），即父本身沒有以子的方式投入到創造中。如果是這樣的話，儘管子和受造物之間可能有一種關聯，但父似乎永遠威脅著創造，成爲其最終的毀滅者。
如果父、子和聖靈不是不可分割的一位神，那麼道成肉身會又是什麼樣子的呢？很簡單，我們會有一個神話般的畫面，即耶和華的某一個部分與我們接觸，而把另兩個部分留在天上。在這種情況下，腓力的要求就很合理了：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」（約14:8-10）。事實上，耶穌的回答（「人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？」）似乎否定了腓力的要求。這很重要，如果耶穌只是與父並列的另一個主體，那麼我們就會想接觸到整個團隊。
如果有人回答說：「三位一體的每一個位格都彼此包含，」這也無濟於事，因爲我們只能接觸到子的工作。如果他們做不同的事情——特別是如果那個遠離自己的位格，即父，似乎做更高的事情——那麼我們就更想接觸到父的操作。如果耶穌只是一個代表——如果祂的工作只屬於祂而不是整個三位一體——那麼耶和華仍然沒有回到祂的子民身邊。與腓力一樣，我們會想，我們是否必須繼續等待。
當然，我們所說的只有聖子道成肉身，而不是聖父或聖靈，這到底是什麼意思，其實需要更長時間的討論。但基於普世教會的共識，我們可以這樣說：整個三位一體在道成肉身中發揮作用。整個三位一體通過基督既是神、又是人的位格工作。然而，只有子的存在模式被傳達給祂們都參與創造和賦能的人類。
磁鐵的活動提供了一個有用的比喻：把針頭吸到自己身上的是整個磁鐵，但這些針只是附著在其中某一個極上。同樣，雖然整個三位一體參與了道成肉身，但人類的被造本質（就像針一樣）是隻附著在子身上的。它接受了聖子的運作方式（因爲是來自父的）。
如果沒有三位一體工作的不可分割性，十字架就不會是好消息。它看起來真的像批評者最糟糕的漫畫：父親在一旁等待兒子承擔懲罰，或者更糟糕的是，在祂給我們其他人賜下恩典之前，先將憤怒發洩在一個溫順的兒子身上。很難高估這種對十字架的亞三位一體（sub-Trinitarian）解讀所造成的損害。如果聖子和聖父是相同的主體，那麼沒有子，父就不會有任何作爲。
這並不意味著父會死，因爲死並不是一種行爲，而是一種痛苦、一種被動狀態（passio）。三一神不可分割地工作關注的是工作，而不是受難，受難只屬於聖子，因爲只有他有能受苦的人性。但這意味著，如果有任何懲罰、任何責罰、任何逼迫，它們都是由所有位格決定的，因爲這些是行爲。
所以，這不是父作爲一個獨立主體，懲罰作爲另一個獨立主體的子。父與子之間沒有暴力，父與子的關係也沒有任何裂痕。「爲什麼離開我」的呼喊並不表明有這樣的分離。它不可能發生，因爲父和子之間的緊密關係對他們的位格或神性來說都不是偶然，而是位格和神性的本質。如果發生這樣的分離，按照歸謬法（per absurdum），就不會有子，也不會有父，更不會有聖靈，因此也就沒有誰可以讓基督從死裡復活。
因此，三位一體不可分割地運作帶給我們的好消息是，基督並沒有因爲「離開三位一體」而冒險進入死蔭的幽谷。即使在受死的時候，他仍然是父所生的、是子，是一切（包括死亡）的創造者和護理者。因此，死亡不能戰勝上帝，哈迪斯（冥王）也不能關押基督。罪惡、死亡和魔鬼所能做的就是羞辱、踐踏和掠奪——因爲這個耶穌不是別人，而是強大的創造者。
因爲這三者的工作不可分割，所以緊接著的升天--五旬節才有可能發生。聖靈沒有在一旁等著聖子做他的事情，聖子在升天時並不是鞠躬離場，而是在升天的路上與聖靈擊掌。基督應許了永遠與我們同在（太28:20），這是真實可信的，因爲他的升天並不意味著他的離開（弗4:10），就像他的使命意味著他的到來（約1:10）。如果我們腦海中出現的是三個神在天梯上爬上爬下的神話形像，這等同於對我們信仰和盼望的嘲弄。
不，基督升天是爲了用祂的存在充滿一切。內住的聖靈並不是次於聖子的東西，就像在基督裡我們沒有次於父的東西一樣（這是腓力的錯誤理解）。更確切地說，我們所擁有的靈正是基督的靈、是聖子的靈，是將聖子的形像印在我們身上的人，因爲祂首先充滿並改變了基督的人性。正因爲祂是基督的靈，祂給我們施洗進入基督的身體（林前12:13），並將基督作爲兒子的身份賦予我們（加4:6）。
如果不注意這不可分割的規則，就不可避免地導致這些扭曲，導致這種對救贖歷史的另類、亞三位一體式的解讀。沒有這一教義，福音就會應許過多、兌現不足。它似乎留下了一個嘮叨的後遺症：爲什麼我們只剩下了聖靈？爲什麼父親必須對兒子有如此嚴厲的愛？爲什麼聖子似乎總是忍氣吞聲？
如果三位一體不是密不可分的，父就不會密切參與創造的行動，耶穌將只是遙遠上帝的前廳。我們通過撕裂的幔子瞥見的天父會好像是一個復仇之神。最後，聖靈成了基督的次要替代者。如果這三者的運作是可分割的，我們的救贖就不能等同於分享三位一體的生命，也不能「與神的性情有分」（彼後1:4），更無法在神兒子的地位上與神相交。
相反，如果這三者的工作不可分割，其氣息賦予我們生命並使我們成聖的聖靈就是那位通過聖子的血使我們得到救贖和稱義的神。十字架不是有顯示出天父殘暴、復仇的一面（好像一種不可捉摸的冷酷無情），子所顯示的犧牲之愛就是父的愛，也是聖靈澆灌在我們心中的愛（羅5:5）。
如果沒有這一教義，我們太容易把福音變成三個位格之間不透明的交易，他們似乎做著不同的事情。但是福音是一個釋放的消息，在耶穌基督裡我們已經與上帝的一切完全聯合，這種聯合之外沒有任何東西——沒有剩餘，沒有補記，沒有我們需要聽到的進一步好消息。
譯：DeepL；校：SMH。原文刊載於福音聯盟英文網站：How the Doctrine of Inseparable Operations Unlocks the Gospel.
