2023 年 3 月，加拿大開始協助精神病患者結束生命。加拿大於 2016 年首次將臨終醫療援助（MAiD）合法化。2021 年的 C-7 法案擴大了臨終醫療援助的標準，該援助不再僅限於那些近期內必死無疑之人。現在，法規覆蓋範圍進一步擴大，允許精神病患者獲得死亡處方。
醫療援助安樂死這個斜坡不僅很滑，而且臨終援助下面的地基已經塌陷。我們應該很快會看到父母提出結束子女生命的要求得到批准。不會再有出生後墮胎（post-birth abortion）；父母將會要求讓他們的孩子接受臨終醫療援助。爲了避免有人指責我誇大其詞，魁北克醫學院已經（在 2021 年）建議對嬰兒和青少年實施安樂死。
「醫學協助死亡」這一委婉說法是指專業醫務人員用藥物結束病人的生命。臨終醫療援助，用傳統的話來說就是安樂死。在加拿大，這是一種新常態。
那些申請臨終醫療援助者的故事，再加上加拿大人對臨終醫療援助的同情態度，將迫使加拿大基督徒面臨許多衝突，因爲任何拯救生命的嘗試都會招致那些稱死亡爲善、保護生命爲錯之人的憤怒。
多倫多有一位名叫丹尼斯（Dennis）的女子，對住所附近的各種化學品極其敏感，它們嚴重影響了她的健康，她申請了臨終醫療援助，因爲她找不到不含危害她健康的化學物質的住處。由於她對化學品太敏感，而且這種敏感無法根治，她可能有資格得到臨終醫療援助。（她本不想這麼做，）但是她非常窮，到目前爲止都還沒能找到在她預算內的安全住所。
據 CTV News 報導，丹尼斯在一家旅店找到了「臨時住所」。但她「沒有取消臨終醫療援助申請」。丹尼斯不可能永遠住在旅店裡，她可能不得不回到自己的公寓，在那裡她連呼吸都很困難。
安大略省聖凱瑟琳市（St. Catharines）的一名男子也申請了臨終醫療援助申請，因爲他患有抑鬱症、焦慮症，非常擔心自己會無家可歸。阿米爾·法爾蘇德（Amir Farsoud）解釋說：「我一天到晚想的就是如何止痛，除此之外，我什麼都不做。」他怕租不起房子，精神又極度痛苦，這種恐懼將他逼到了絕境。「我不想死，但我更不想無家可歸。」
無家可歸的人並不符合獲得臨終醫療援助的條件。但由於法爾蘇德一直十分痛苦，他可能很快就會以精神健康的理由滿足申請條件。艾琳·安德森（Erin Anderssen）解釋說：「從 3 月 17 日開始，對只有精神疾病而無其他病症的加拿大人來說，他們可以合法獲得協助死亡。然而，法爾蘇德並不一定需要等到 3 月。他的一位醫生已經批准了他的臨終醫療援助申請，因爲他肉體上的痛苦「無法忍受、無法緩解」。
朱莉·勒布朗（Julie Leblanc）幾乎一輩子都患有精神疾病。她有一個 8 歲的兒子，兒子是她想活下去的指望。然而，她「在想死和努力活著之間搖擺不定……她感覺自己陷入了絕望和焦慮之中，同時又背負著最深重的悲哀——她的病讓她無法成爲兒子的好媽媽」。
勒布朗害怕自殺，因爲自殺未遂會帶來痛苦和不可預料的後果。臨終醫療援助可以讓她平靜地結束生命，這讓她心動。很快，「加拿大將擁有世界上最寬鬆的安樂死法律」，勒布朗可能會得到死亡處方。
如果有人說，尋求安樂死是錯的，我們應該鼓勵他人選擇生命。 這樣的人會不會被當代文化視爲邪惡呢？我猜會的。
臨終醫療援助已經成爲文化常態，並備受吹捧。2016年，約有 1,000 人選擇了臨終醫療援助結束生命。而到了 2021 年，這個數字超過了 10,000 人。死亡正在成爲主流。
社交媒體繼續推廣死亡。一位 TikTok 用戶的對口型假唱視頻火了，視頻上字幕顯示：「你的抑鬱症如此嚴重、治療無效，連你的醫生都建議你安樂死。」吉諾·弗洛裡奧（Gino Florio）悲嘆道：「視頻下有將近 2,500 條評論，可怕的是，很多人要麼贊同她，要麼鼓勵她安樂死。」
弗洛裡奧繼續說：
「一個用戶評論說：『我一滿18歲就申請臨終醫療援助』，另一個人說：『我也是『。還有一個人寫道：「說老實話，真希望我能夠申請臨終醫療援助。」還有其他人說：「考慮安樂死沒關係。想什麼都沒關係。這完全取決於你自己。無論你選擇哪條路，我都支持你。」
道德規範和期望是法律的下游，現在它們也成爲數字世界的下游。
加拿大零售商西蒙斯（Simons）製作了一部「勵志」短片，將其品牌與自由地死亡聯繫在一起。該公司首席執行官彼得·西蒙斯（Peter Simons）稱這部名爲《一切皆美》的電影慶祝「堅難之美」。一家大牌零售商認爲倡導死亡，是善用其品牌「特權」，這很能說明問題。
更能說明問題的是，西蒙斯短片中的女主角並不想死。珍妮弗·哈奇（Jennyer Hatch）生前遭受了巨大的痛苦。不列顛哥倫比亞省的醫療系統未能提供臨終關懷服務。哈奇並沒有像西蒙斯描述的那樣優雅地離開人世，而是遭受了巨大的痛苦，無法獲得迫切需要的護理，她感覺自己別無出路， 唯有一死了之。
哈奇用化名解釋說：「我想，『天哪，我感覺自己掉進了夾縫，如果我無法獲得醫療服務，我還能獲得臨終醫療援助嗎？』這就是我去年申請臨終醫療援助的原因。」
臨終醫療援助導致的死亡有利於器官移植生意。一家報紙報導說，臨終醫療援助的成功「促進了器官捐獻」。現在，反對臨終醫療援助之舉將被視爲剝奪需要器官移植病人的生命。
最近，聯合教會甚至爲那些選擇安樂死的人發佈了一份祈禱文。禱文鼓勵選擇安樂死的人承認：「我害怕死亡。我不知道死亡的那一邊是什麼。我害怕把自己交給偉大的未知」。但這篇談到「偉大的未知」的儀式禱文也說：「我希望他們會爲我的決定感到驕傲，並會理解臨終醫療援助與耶穌的關愛憐憫是一致的。」
如果基督徒認爲聯合教會做錯了（說「錯了」實在是太輕描淡寫了），那麼我們就會發現自己身處 TikTok、西蒙斯廣告、器官捐贈以及「臨終醫療援助」這一委婉語言的文化戰爭之中。未來幾年，安樂死的生命倫理學對基督徒來說將極爲重要，因爲任何一種痛苦都可能使患者有資格獲得臨終醫療援助。
世人會對基督徒說：「你們爲什麼這麼殘忍，不讓這個人接受醫療援助？她受的苦還不夠多嗎？難道你們的上帝就這麼殘忍，讓一個人承受無法忍受的痛苦？」
我們必須說點什麼。我們必須說，我們的上帝爲了替每個人嘗死的滋味，祂取了血肉之軀（來 2:9、14）。正是祂的苦難使祂完美（來 2:10），正是祂的死摧毀了魔鬼的權勢，即人對死亡的恐懼（來 2:15）。最後的敵人——死亡，已經被打敗了。
但死亡仍然是敵人（林前 15:26）。直到萬物終結之時，死亡才會被扔進火湖深處（啓 20:14）。作爲基督徒，我們痛恨死亡的深遠影響，因爲上帝是生命的創造者。基督就是我們的生命。
宣講福音挑戰了臨終醫療援助。講述基本真理也是。臨終醫療援助終結生命。它是安樂死。它掠奪受苦的弱者，剝削窮人，他們因遭受嚴重痛苦而申請死亡，而他們的鄰舍卻視而不見。
加拿大人（無論是基督徒還是非基督徒）曾經共享的道德共識已逐漸瓦解。取而代之的是基督徒所堅持的道德和倫理，而這些道德和倫理對於一個崇尚死亡的世界來說是令人反感的。
我們說出真相，可能會激起周圍世界的憤怒。但我們不能動搖。生死存亡繫於此刻。
譯：變奏曲；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Canadians Must Not Assist a Culture of Death.
