編注：本文係十架路出版社「五種迷思」（5 Myths）系列文章之一。「迷思」的英文爲myth，或譯「誤解」，即「常被信以爲真，但實際上是錯誤的觀念」。
沒有跡象表明我們這個世界對天使和鬼魔的迷戀在減弱。我們常常聽到有人聲稱遇到了天使或墮落的魔鬼，也常聽到網飛（Netflix）以這些屬靈存在物中的一個或兩個爲新劇或影片主角。但可悲的是，人們有很多關於天使和魔鬼的困惑，以及某些根本不會消亡的迷思，以下是其中五個[1]：
這與聖經中的許多經文相悖。詩人把上帝所有的「天使」和天上的「萬軍」（heavenly 「hosts」）都包括在祂「創造」的對象中（詩篇148:2-5）。使徒保羅明確斷言，那些「有位的」、「主治的」、「執政的」和「掌權的」——用來指稱天使和魔鬼的標準用詞——都由神的兒子創造（歌羅西書1:16）。
此外，每個聖天使都由神直接創造，也就是說，他們不像我們那樣從我們的人類始祖所生，他們也不像我們那樣會生育（馬太福音22:28-30）。我們不知道天使是什麼時候被造的，但這很可能發生在創世記1:1以下的事件之前（參見約伯記38:4-7）。撒但作爲一個墮落的天使，也不是永存的。他是一個有限的被造物。在此意義上，他是受制於神的魔鬼（God’s Devil）。撒但不是與神平等和等量齊觀的反對力量（不同於二元論的看法）。他的能力不是無限的。他不具備神聖的屬性。總而言之，他完全不是神的對手！我們最多可以說撒但是可以和天使長米迦勒相提並論的敵對勢力。
沒錯，他們確實強大！但是，只有神是全能的。所有聖天使的力量都受制於神的大能和目的（詩篇103:20；彼得後書2:11）。
在創世記19:12-16，神用天使摧毀了所多瑪和蛾摩拉。在列王紀19:35，神賦予一位天使能力擊殺了18萬5千亞述軍隊。根據馬太福音28:2，一位天使搬走了基督墳墓外的石頭。在使徒行傳第12章裡，一位天使進入閉鎖的監獄，釋放了彼得。在使徒行傳12:23，我們讀到一位天使以一種最可怕的方式殺死了希律。天使在啓示錄中出現（尤其見7:2-3），影響自然界的各種現象。
因此，所有天使的力量都受制於上帝的能力和目的。
我們還看到，鬼魔能給被其掌控的人注入超乎常人的力量（使徒行傳19:16；馬可福音5:3），並且鬼魔也像聖天使一樣，能在空間中迅速移動（但以理書9:21-23，10:10-14）。普通的物理障礙並不能限制它們的活動（比如馬可福音第5章記載的，一個「羅馬軍團」（legion，數目約有6000）的惡魔居住在一個人身上，後來它們又附在2000頭豬身上。
魔鬼也可以對人進行人身攻擊和/或造成身體的折磨（路加福音9:39）。馬太福音17:15講到鬼魔抓住了一個小男孩。他被扔到地上，或火裡水裡，鬼魔對他的攻擊同時還伴有其他暴力的表現。在馬太福音9:32-34，一個人不能說話被歸咎於鬼魔（參見12:22-24；路加福音11:14-15）。然而，需要注意的是，在福音書中，有幾個耶穌治癒的失明或不能說話的案例並沒有歸咎於鬼魔的影響（馬太福音9:27-31，20:29-34；馬可福音7:31-37；8:22-26；10:46-52；路加福音18:35-43；約翰福音9:1-7）。
我們知道，天使是屬靈的存有，因爲他們是非物質的或不是以物質形式存在的。他們沒有血肉之軀，也沒有骨頭。正如希伯來書1:14所宣稱的，他們是「服役的靈」。然而，雖然他們是靈，但他們有空間上的限制。換句話說，天使不是無所不在的（見但以理書9:21-23，10:10-14，我們在那裡發現它們受空間移動和時間的限制）。他們在任何時候都只能在一個地方。
在某種意義上，作爲屬靈的存在，它們也有存在的形式或形體。也就是說，它們在空間上是被限制的（它們的存在不是分佈在整個空間）。他們是受到區域限制的（localized）。天使是否有字面意義上的「翅膀」呢？以賽亞書6章2節和6節把撒拉弗描述爲一位有翅膀的天使（也參見以西結書1:5-8）。聖經也描述加百列「飛到」但以理身邊（但以理書9:21；參啓示錄14:6-7）。是否所有的聖天使都有翅膀，這是很難下定論的。我傾向於認爲天使沒有性別（見馬太福音22:28-30），因此他們沒有生育能力。然而，我也應當指出，聖經總是使用男性代詞描述他們（見撒迦利亞書5:9）。
重要的是要記住，儘管撒但強大且有資源，但他在同一時間只能在一個地方。他很可能派遣他的鬼魔僕役去執行他的意志，但撒但不可能在誘惑孟加拉國的一個信徒的同時，攻擊柏林的另一個信徒。撒但肯定在地球上活動，但他在任何時候都在空間的某一個地方。
守護天使是一個虛構的神話還是真實存在？這是一個很難回答的問題。有些人認爲，啓示錄第2至3章提到的七教會中每一個教會的「天使」都是當地會眾的守護天使。聖天使被描述爲「使者」（希臘文leitourgos），這個詞暗示了一種祭司式的服事（希伯來書1:7、14；參考詩篇103:19-21）。他們爲神的子民提供指引和指明方向（創世記24:7，40；出埃及記14:19；另見出埃及記23:20；民數記20:16；使徒行傳5:17-20，8:26，10:3-7、22，16:9），以及安慰和鼓勵（馬太福音4:11；路加福音22:43；使徒行傳27:22-24）。天使也護衛和保護神的兒女，這一點從詩篇34:7，78:23-25，91:11及列王紀上19:5-7和但以理書6:20-23和12:1可以看出。
我們在使徒行傳12:15讀到，信徒們把彼得本人誤認爲是「他的天使」。有可能路加只是在描述他們的信仰，而他自己並不認可這樣的觀念。還有人認爲，他的意圖是教導我們每個人不僅有一個守護天使，而且後者還可能承受了我們的身體特徵。這聽起來確實有些奇怪，否則他們爲什麼會得出結論說門口的那個「人」是彼得的天使，而不是其他人或其他東西？
在馬太福音18:10，耶穌警告人們不要輕看信徒中的「小子們」，並提醒他的門徒，「他們的使者在天上常見我天父的面」。在東方的宮廷環境中盛行一種古老的習俗，根據這種習俗，那些站在「國王面前」或被允許「見他的面」的人是被國王特別寵愛的官員，他們有特權與君王享有最親密的關係。這裡的含義可能是，那些最高級別的天使被神指派和委託，以慈愛關懷看護祂的「小子們」。因此，耶穌其實是在說：「不要輕看我的這些『小子們』，因爲他們是如此受重視，以至於神指定他最顯赫的天使來看守他們。」這些天使一直侍立在神面前，可能是爲了讓他們能夠迅速響應神在對我們的事奉中可能分配給他們的任何任務。
正如悉尼·佩奇（Sydney Page）所指出的，這些段落中的每一段「都是哀悼一個異教國王死亡的葬禮哀歌的一部分。在這兩段經文中，國王都被描繪成因爲他的自高自大超出了應有的範圍，而走向毀滅的形像。雖然這兩段文字的形式是葬禮哀歌，但對君王去世的悲痛卻不是真的。兩段文字幾乎都充滿了諷刺意味。實際上，人們非常歡迎暴君的死亡。」[2] 問題是，「這些哀歌是否在暗指撒但及其最初對神的叛亂？」
以賽亞書14:12-15出現在一段被特別確定爲對巴比倫王的審判嘲諷的經文段落中（見其14:3-4）。這段嘲諷可能是針對一位特定的君王（很可能是西拿基立王），也可能是「針對整個巴比倫君主制的一個人格化個體。」[3]但很明顯，這段嘲諷的哀歌描繪了（實際上是慶祝）一個既反對又壓迫神子民的地上勢力的消亡。
第12至14節中使用的語言當然與我們對撒但性格的了解相符，但這裡很可能是作者用詩意的語言來描述一個地上的君王。這裡使用的許多術語如「明亮之星」（morning star）、「早晨之子」（dawn）和「聚會的山」（sacred mountain）在涉及古代異教神話的文本中都可以找到。佩奇指出，「這個神話可能源於對金星（即『明亮之星』）在清晨天空中燦爛升起，並隨著太陽的升起而迅速消失的觀察。」[4]如果這是真的，以賽亞就是在利用（卻不贊同）異教神話中常見的主題來描述地上統治者的垮臺。
還有人認爲，雖然這一切可能是真的，但我們仍然可以在神對地上對手（巴比倫王）的描述中看到關於祂仇敵原型的信息和屬天的啓示（即撒但）。但是，這是以賽亞寫這段經文時心裡所想的嗎？「路西法」（Lucifer）這個人物，即「明亮之星」或「早晨之子」（12節），在第16節被稱爲「你」（即一個人），並在第18節與其他地上的君王相比較。「路西法」最早是在拉丁文的武加大譯本（Latin vulgate）中用來翻譯希伯來文的helel，並由此最終進入了英王欽定本聖經（King James Version）。根據博愛德（Boyd）的說法：「以賽亞只是把巴比倫的國王比作金星，即晨星。它在黎明時分明亮地升起，爬到天空的最高點，但很快就被升起的太陽的亮度熄滅了。以賽亞說，目前閃亮的巴比倫王的生涯也將如此。他作爲最亮的星星出現在世界歷史的舞台上，越升越高。但最後他將很快消失在太陽的光芒中。」[5]
那麼，以西結書28:11-19又是怎麼回事呢？第1至11節再次提到推羅（腓尼基港口城市，位於耶路撒冷西北約125英里）的「君王」或「統治者」。第2節和9至10節清楚地表明他是人類，而不是天使。這裡的歷史背景是尼布甲尼撒在公元前587年至574年期間圍攻推羅，那時在位的推羅國王是伊索巴勒二世（Ithobaal II）。
第12至19節提到推羅的「王」，在一些人看來，第12至19節是指第1至11節中人類統治者背後的超自然力量。然而，「王」這個詞在以西結書的其他地方都用於指地上的統治者（見17:12；19:9；21:19；24:2；26:7；29:2-3，18；30:10，21；31:2；32:2，11），這導致大多數人相信第1至11節的「王子」和第12至19節的「王」是同一個人（「王子」和「王」是同義詞）。另一方面，第12至19節的「王」似乎被描繪成超越了任何地上君王的真實情況（例如以下的描述，「無所不備」、「在伊甸神的園中」、「受造」、「基路伯」、「神的聖山」、「完全」）。
在14節，這位君王被稱爲「受膏遮掩（看守）約櫃的基路伯」，這被認爲是最有力的證據，說明這裡指的是撒但。然而，也有人指出，希伯來文可能很容易被翻譯成「有一個基路伯」。另外，很難理解不誠實或不公正的交易和對聖地的褻瀆（18節）怎麼會與撒但的墮落有關。那麼，我們該如何理解13節提到的「伊甸園」呢？大多數人相信推羅王在此是被比作了亞當。
綜上所述，對於這些經文段落中的任何一個是否真的描述了撒但的墮落，我們將不得不接受一定程度的不確定性。
譯：Nicholas；校：JFX。原文刊載於十架路出版社英文網站：5 Myths about Angels and Demons.
