《傳道書》 是聖經中最常遭到人爲錯誤解讀的幾卷書之一。它所傳達的智慧艱深難懂，但即使對於那些清晰明了的信息，人們也會覺得難以接受。當代人所慣於的斷章取義的解經方式，用於《傳道書》上尤其成問題，例如：生活真的是「虛空」，「遭喪的家」難道真的強如「宴樂的家」嗎？
用電影中的例子來闡釋《傳道書》的主題是存在風險的。以複雜高深文字所表達出的神學思想，有可能被過分簡化。但就像所有的風險一樣，這樣做也相當的有益處，既可以加深對藝術的鑑賞，也可以增強對經文的理解。
下面我會引用十三部電影，來對《傳道書》的某些重要主題進行詮釋：《阿甘正傳》（Forrest Gump）、《王者之旅》（Searching for Bobby Fischer）、《羅曼先生，你好》（Roman Israel, Esq.）、《馬戲之王》（The Greatest Showman）、《愛樂之城》（La La Land）、《愛在日落黃昏時》（Before Sunset）、《老無所依》（No Country for Old Men）、《冷血》（In Cold Blood）、《日月精忠》（A Man For All Seasons）、《塞爾瑪》（Selma）、《沉默》（Silence）、《死囚越獄》（A Man Escaped）、《種樹的牧羊人》（L'homme qui plantait des arbres）。當然還可以有多得多的電影用來做例子。
從啓蒙時代起，相信人類智力的可臻完美、至高無上，一直是世俗主義哲學的驅動力。但是在「智力」和「智慧」之間，是可以找出合理區別的：前者意味著事實知識的積累，而後者則意味著對於這一知識的正確（公正的、道德的）應用。這就是爲什麼在文學作品甚至聖經中，會出現做蠢事的聰明人，或者充滿智慧的笨人。
與其他藝術形式一樣，電影中也有的是那種聖潔的傻瓜的形像。品德的高尚就是他們的免疫力，保護他們不受那些惡毒的聰明人的傷害。阿甘就是這樣一個經典範例。
我們在《傳道書》中所看到的，並不是智力的敗壞，而是它的無能爲力。例如，爲什麼好人、（相對）無辜的人會受苦，而惡人卻飛黃騰達？面對著這類問題，事實知識就不夠用了。並非這些問題沒有知性的或者神學上的答案，而是不論這些答案在知性上或神學上如何正確，它們通常都不能使我們滿意。
有兩部出色的電影就展現了這樣的角色：智力發達，但是對於自己智力的信心矇住了他們的眼睛，以致威脅到他們的成功和幸福。在《王者之旅》中，喬什（麥克斯 ·龐莫蘭克飾演）的國際象棋老師、一個名叫布魯斯的天才（本·金斯利飾演），想把自己的門生培養成冠軍。但小男孩的消極和缺乏殺手本能讓他困惑、生氣：
布魯斯：你知道藐視對手意味著什麼？
喬什：不知道。
布魯斯：那意味著要恨他們。喬什，你要恨他們。他們恨你。
喬什：但我不恨他們。
布魯斯：那你最好開始恨他們。
喬什本能地意識到，聰明並不能使他幸福。實際上，他越顯得聰明，他就越不幸福。有一次，喬什宣稱，也許不當最好的棋手更好一些，因爲那樣他就可以輸棋，而沒什麼關係。更重要的是，一個智慧的棋手可以讓一個不配的對手不失顏面，而光是智力高的棋手卻會把這種做法視爲愚蠢。
在一部最近的電影《羅曼先生，你好》中，丹澤爾·華盛頓扮演了一位能夠憑記憶背誦大段刑法條文的律師。他在智力和法律知識上無人能敵，但是也遇到了光憑智力無法解決的問題。實際上，正是因爲能夠明辨是非，他就越發對那個體系感到沮喪。由於裡面有太多的懶惰、自私、懦弱之人，這個體系經常操作、運轉失靈。要改變這個體系，僅知道問題的解決方案是遠遠不夠的，還需要與其他能夠參與、推動這項工作的人締結合作關係，因爲它的工程浩大，不論如何聰明，任何人都無法憑一己之力獨自解決。
如《傳道書》作者所言，爲了實現人生的幸福與成功，人們追求的不僅僅是智力。他在多處承認，自己曾追逐財富、享樂和名聲，但最終意識到，這每一樣都不過是過眼雲煙，因此無法確保永恆的幸福。「人的勞碌都爲口腹，心裡卻不知足。」（傳6: 7）
《馬戲之王》中珍妮·林德的歌就是對這一領悟的有力呼應：「金子成塔依然嫌少；雙手能抓住整個世界，卻永遠不滿足。」
也許有人會抗議說——大概也應該抗議——在對林德（麗貝卡·弗古森飾演）這首歌的介紹中已經假定，能使人感到滿足的，不是神的愛，而是另一個人的愛。但是，如果我們把她的這首歌放在電影的上下文中來思考，並記住她不過是作爲巴納姆（休·傑克曼飾演）的陪襯，那麼我們就會痛苦地承認，即使得到了人的愛，也不足以滿足她（或任何人）心靈的需求，因爲那心靈會本能地索求更多。
在某些最具苦甜交織情節的電影中，刻畫出有這樣一些令人傷心的角色：他們追求美好的事物，也得到了，卻沒有成就感。在《愛樂之城》的結尾，米亞（艾瑪·斯通飾演）的惆悵並不意味著她做出了錯誤的選擇，可以有另一條路引向與塞巴斯蒂安（萊恩·高斯林飾演）過一種絕對幸福的生活。只有在得到了自己曾渴求的一切後，我們才開始認識到，得到並不意味著會使我們有那種假設的成就感。
這種缺乏成就感，並不意味著我們所追求的事情在本質上是壞的。在《愛在日落黃昏時》中，傑西（伊森·霍克飾演）和賽琳（朱莉·德爾皮）都在迫切地渴求愛——這是與另一方連接的一根神奇的紐帶。但是，即使在三部曲的第一部（《愛在黎明破曉前》）結束之前，我們就已經感覺到，他們最終會認識到這一點：雙方之間的浪漫依戀關係不可能完全治癒那些創傷，或滿足驅使他們追求這一切的那些需求。施愛之人是會犯錯的、也是有限的，對於我們試圖用人的愛來封填的那洞，需要的是永不會耗盡的某物或者某位。
《傳道書》的作者反覆地指出，我們在生活中所經歷的（「我見到」、「日光之下」），看上去與來自神的、關於神的教導恰好相反（「我知道」）。西方文學在很大程度上受到社會潛意識的影響，依傳統堅持只有懲惡揚善的敘事才是合乎道德規範的。因此，當聖經經文承認這一模式在我們生活中並不總是成立時，人們會感到震驚、困惑。《傳道書》第四章講到，受欺壓的無人安慰，而邪惡之事是如此令人震驚，以至於作者認爲，那早已死的死人，勝過那還活著的活人。
在庫恩弟兄執導的《老無所依》的結尾，一名心理變態的兇手，在離開遭他毒手的無辜女士的家後，又捲入了一起嚴重的車禍。彷彿是完全悖逆常理的奇蹟，他居然從汽車殘骸中爬出來，毫髮無損。在理查德·布魯克斯根據楚曼·卡波特的小說改編的電影《冷血》中我們看到，爲了尋找一批實際上根本不存在的搶劫目標，兩個愚蠢又信息出錯的罪犯將堪薩斯的一家人殺死。在弗雷德·辛納曼的《日月精忠》的短暫尾聲中我們得知，所有人裡只有那個作假證的理查德·里奇活足了歲數，安詳地老死。的確，這樣的事情會讓最忠誠的基督徒也想知道，人生是否真的就是「虛空」，或者像新國際版翻譯的那樣，「沒有意義」。
在《傳道書》的多數譯本中被譯爲「虛空」的一詞，其希伯來文拼寫是hebel，字面意思爲「呼吸」或者「水汽」，也是亞當兒子「亞伯」名字的詞根。而亞伯的生命是悲劇性地、毫無意義地被奪去的。這一詞源關係暗示，亞伯的故事正是集中體現了《傳道書》所認爲的日光之下的邪惡、不公平與不合理。
非正義佔上風，而美德之人的生命卻最終像水汽一樣脆弱、微不足道，這種例子在我們的生活、歷史中比比皆是。也許，爲了安慰自己，我們可以重複那種宏大敘事，將我們當前的苦難置於必得最終獎賞這一更廣闊的背景下。但是我們永遠不應否認可怕的非正義之事的存在，因爲所有的受造之物都會爲此呻吟。宇宙的道德之弧可能是最終彎向正義，但是如果這個弧很長，那意味著有人活不到看見它彎向正義的那一天，更不要說正義得伸張了。《塞爾瑪》、《沉默》這樣的電影提醒我們，儘管上帝的勝利最終必將臨到，但那並不保證任何個人可以免於可怕的苦難，無論這個人是如何聖潔。
那麼，我們該如何活著？
幸運的是，儘管《傳道書》直截了當地承認，我們很可能將遇見自己智力無法理解、更無法解決的問題，它的結論明顯並不是犬儒主義或者對生存的絕望。
「早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因爲你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。」（傳11:6）對於這個讓我們在智力上難以理解、在道德上感到憤慨的世界，恰當的反應不是絕望，而是漸進的、每日的忠實。就像耶穌教導我們要爲每日的飲食來禱告，《傳道書》告誡我們要做好每天的工作。
這也是爲什麼在我看來，關於《傳道書》的兩部最好的片子是弗里德里克·拜克執導的《種樹的牧羊人》和羅伯特·布萊森執導的《死囚越獄》。後者恰當地引用了《約翰福音》3:8 的經文，告訴我們，聖靈就像風一樣，隨著自己的意思吹。在電影中，一位名爲方丹的法國囚犯（弗朗索瓦·勒特利埃飾演）被投入納粹監獄。儘管面對著看似不可逾越的障礙，每當有可能，他就採取實施小的步驟。他是該出擊，還是等著獄卒過去？他不知道哪一條路會成功，或者是否兩者都同樣可行。他的生命被精簡到當前。
在拜克的那部經典動畫短片中，一位名叫以利沙·布菲埃的牧羊人，將一道貧瘠、荒涼的山谷變成了許多幸福家庭的肥美家園。這一轉變是通過他的一生逐漸地實現的，靠得的是種樹、養蜂，同時基本上不搭理那些在他周圍相互征戰的公爵、邦國。和方丹一樣，布菲埃不因爲缺乏完整的計劃就不邁出第一步。在電影中某處，電影中的旁白將布菲埃和與他類似的人稱爲「上帝的運動員」。這一比擬暗示，至少對於基督徒來說，基於直覺信實的行動，可以視爲理查德·福斯特、達拉斯·威勒德所說的「屬靈操練」。
如果讀《傳道書》能幫助我們理解直覺信實屬靈操練的重要性，那麼能解釋其具體操作、給我們以鼓勵的這些電影就會對我們既具娛樂性，也具陶冶性。
譯：吳京寧；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：13 Films That Capture the Themes of Ecclesiastes。
